Бодхичитта. Лекция Далай-ламы.

  Шантидева  - самый известный Бодхисатва во всем мире, в этом нет сомнений. Его труд Путь Бодхисатвы «Бодхичарья-аватара» является главным источником традиции Лоджонг – тренировки ума. Традиция Лоджонг прежде всего связана с зарождением Бодхичитты. В целом все Учения в буддизме нацелены на тренировку ума и его трансформацию. В частности этот термин употребляется в определенном контексте и относится к намеренному устранению эгоцентризма посредством практики Бодхичитты, взращивания безмерного альтруизма. Труд Шантидевы посвящен именно этой теме. Что касается Ламрима и Лоджонга, то основой первого является текст Атиши «Светоч на пути к Просветлению» истоки которого можно усмотреть в Сутрах о Совершенной мудрости и текстах Нагарджуны «Ратнавали» и «Сутра Самучая», а также в труде Шантидевы «Шикша Самучая». Главным источником Лоджонга служит «Лалита Вистара Сутра», а среди комментариев «Бодхичарья-аватара» Шантидевы. Итак, в «Бодхичарье-аватаре» говорится: «Я низко кланяюсь тому, в ком зародилась эта драгоценность ума, я ищу Прибежище в этом источнике блаженства который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло» - это строки из главы "Хвала Бодхичитте". Что является самым прекрасным в мире на трех уровнях существования? Безусловно любовь. Что касается вещей внешнего порядка – одни люди могут счесть их привлекательными, другие нет. То, что кажется привлекательным для людей, может оказаться вовсе непривлекательным для животных. Подобным образом, то что представляется привлекательным для людей, может вовсе не быть таковым для божеств. Однако любовь влечет каждого – людей, божеств, животных, узников ада и других существ. Если взять концепцию пустоты – отсутствия независимого существования всех явлений, то есть многие кто с ней не согласен, даже среди буддистов. Однако альтруизм, любовь и сострадание представляют ценность для всех религиозных традиций. Даже неверующих восхищает любовь. Даже люди охваченные гневом будут счастливы, если мы проявим к ним любовь и сострадание. Они не расстроятся от этого, поэтому я считаю, что любовь это то, что восхищает каждого. Теперь, каковы непосредственные проявления нашей любви? Когда мы видим существ, испытывающих мучительные страдания, мы тут же начинаем жалеть их и беспокоится о них. Это хорошо, но этого мало. Помимо очевидной боли существа также испытывают страдания перемен и страдания обусловленного существования. В их основе лежат омрачающие мысли, эмоции, а также скрытые отпечатки. Все они захватывают живых существ. Альтруистическое стремление навсегда освободить всех существ от страданий и их причин это непревзойденная любовь, источник всего благого. Какое благо порождает такой альтруизм? Когда вы развиваете в себе безграничное сострадание, непревзойденное сострадание, то оно наделяет вас сильным чувством ответственности за всех существ, а из него рождается решимость достичь полного просветления. К полному просветлению мы устремляемся ради всех остальных существ. И одним из результатов, которых мы достигаем, становится состояние Будды. Как только вы взрастили в себе великое сострадание, говорится, что вы пробудили в себе семя линии Махаяны. Такое сострадание является великолепным и совершенным. Даже одно только понимание того, что это за чувство неизбежно наполняет наше сердце чувством глубокой радости. Человек движимый исключительно альтруистическим стремлением, не просто обладает чувством сострадания, желанием избавить других от страданий. При опоре на мудрость такое сострадание, такое желание превращается в вещь практического характера, наделяя его способностью действительно устранять страдания. Таким становится человек, выполняющий практику шести совершенств - Бодхисатва, обладающий богатым арсеналом искусных средств и мудрости. Одно лишь созерцание такого Бодхисатвы приносит нам пользу. Как сказано в тексте: «Я низко кланяюсь тому, в ком зародилась эта драгоценность ума». Всякий, кто видит такого человека или слышит о нем, вне зависимости от того, что он о нем думает, если главная практика этого человека безграничная любовь, благодаря которой все его помыслы, слова и деяния насквозь пронизаны любовью, то видя такого Бодхисатву, слыша о нем, думая и прикасаясь к нему мы получаем пользу. Это справедливо не только для тех, кто относится к Бодхисатвам с почтением, как говорит Шантидева «… который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло». Даже если мы причиняем вред тем, в ком есть Бодхичитта, святой драгоценный настрой, пусть это и порождает дурной тип взаимоотношений с ними, все же в конечном итоге, как говорится в текстах – мы все извлекаем пользу. Сила любви Бодхисатв, их молитв, истины, которую они несут. Я ищу Прибежище в этом источнике блаженства, который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло. Одним словом будь то в трех сферах существования, или на пути Хинаяны или Махаяны, включаю тантрический путь и наконец по достижению состояния Будды, на всех этих стадиях альтруистический настрой ума является основой всего. Маленькое самсарическое счастье, которое мы переживаем берет начало в альтруистически настроенном уме, любви и сострадании.  Двигаясь по духовному пути, на первом этапе мы из любви и сострадания воздерживаемся от причинения зла другим. Далее, по мере того, как наши любовь и сострадание крепнут, мы начинаем думать исключительно о принесении пользы другим, затем, благодаря альтруизму мы быстро и легко получаем возможность осуществления своего намерения приносить пользу другим обретая нечистые и очищенные иллюзорные тела Бодхисатв,  а в завершении сами становимся Буддами – существами свободными от всех недостатков, обладающими всеми позитивными качествами, такими как двадцать семь видов деяний. Свет деяний исполняемых Буддами ради других непрерывно освещает всех существ в силу великого сострадания. Вот почему Чандракирти начинает свою Мадхъямика-аватару такими словами «Поскольку любовь необходима для обильного урожая состояния Будды как нужно семя чтобы возник росток, вода, чтобы он вырос и созревший урожай, чтобы было чем насладиться я с самого начала преклоняюсь перед Состраданием». Это означает, что Сострадание ко всем существам жизненно важно в начале, середине и конце Пути. Нам повезло, что у нас есть практика, где акцент ставится исключительно на помощь другим существам и непричинении зла никому, где особо подчеркивается, что для нашей практики необходимо это достойное восхищения доброе сердце. И если сегодня мы имеем возможность слушать эти Учения, проявлять к ним интерес, питать в них веру, ценить их и хотя это очень трудно, мы все же изо всех сил стараемся направлять к ним свой ум, это говорит о том, что у нас есть огромная заслуга.

Для ламы это удача, иметь возможность учить о Бодхичитте, для вас, учеников большая заслуга слушать о Бодхичитте, альтруизме, который заставляет нас ставить других превыше себя. Это огромное везение, вам повезло, что вы слушаете это Учение.

Всякий, кто породит это альтруистическое намерение непременно вступит на Путь ведущий к истинному счастью. Мы все хотим счастья и не хотим страдания, так ведь? Если вы стремитесь к подлинному ощущению мира и гармонии вам не о чем больше просить кроме как о возможности думать о Бодхичитте. Как правило я говорю, это читая текст ламы Чопа – "Ты гуру, идам, дакиня, защитник Дхарм. Я не буду искать другого Прибежища от ныне до Просветления. Пожалуйста поймай меня крюком своего Сострадания в этой жизни, в бардо и во всех будущих жизнях, освободи меня от страхов Самсары и Нирваны, даруй мне сиддхи и будь моим другом всегда, устрани все препятствия.» Мы должны думать, что речь идет о Бодхичитте, добром сердце. Она попадает под все эти описания. Она помогает нам в этой жизни и в бардо. Также, если человек способен сохранить альтруистический настрой на пороге смерти, абсолютно точно, что его следующая жизнь будет хорошей. Дурные перерождения являются следствием негативных действий, они очищаются альтруистическим намерением. Высшие, совершенные формы перерождений обретаются в силу заслуг и нет никакого иного средства накопления заслуг которое бы превосходило альтруистическое намерение. Бодхичитта избавляет нас от существования в Самсаре. Как? Нас носит по Самсаре цепляние за свое Эго, которое разрушает нас самих и других существ. Поскольку мудрые Бодхисаттвы отчетливо видят это разве могут они усмотреть что-то хорошее в этом цеплянии? Как могут они допустить чтобы цепляние за Эго одержало над ними верх? Итак Бодхичитта помогает нам вырваться из Самсары. Хотя Бодхичитта взращивается не ради только одной Нирваны, Нирвана оказывается побочным эффектом этой практики. Только Бодхичитта может освободить нас от однобокого мира Нирваны. Никакой иной путь не даст такого результата. Что касается строчки о даровании всех благословений, то Бодхичитта выполняет все наши цели этой жизни и следующей, временные и абсолютные. Даже если мы хотим удовлетворить свои обыденные потребности, например, в сне – взрастите альтруистический настрой и вы будете счастливы. Если вы будете счастливы это принесет больше здоровья вашему телу и вы будете спать спокойнее. Еда покажется вам вкуснее, все станут вам друзьями, даже птицы и звери. Какое счастье! Вы проживете дольше, сумеете избежать преждевременной старости и скоропостижной смерти. Если вы сможете думать о Бодхичитте, добросердечии в самом юном возрасте, то будете пребывать в гармонии со всеми. В среднем возрасте вы не станете никому создавать проблем но будете всем помогать. Если вы развиваете Бодхичитту, даже состарившись останетесь спокойными и умиротворенным. А иначе превратитесь в одного из тех стариков которые всем докучают и на которых жалуются даже их собственные дети. Что еще хуже – дети могут подумать «Как ужасно, что эти старики до сих пор ходят по земле.» Детишки, если они добросердечны получают больше подарков, дети, которые то и дело дерутся и проявляют жестокость в конечном итоге проигрывают. Им не дарят подарков и никто не хочет о них заботиться. Если вы добрый человек – вы счастливы в детстве, в зрелости и в старости. Вы будете счастливы в этой жизни и в следующих рождениях. Доброе сердце – это подношение, доставляющее радость Будде. Взрастите его, чтобы были счастливы Будды и Бодхисаттвы. Это доброе сердце всегда будет вам другом. Как сказано в нашей молитве ламы Чопа «Пожалуйста будь моим другом всегда». Это доброта, которая может устранить все препятствия, я говорил об этом прежде. По сей день мне не довелось встретить людей, которые хотели бы причинить мне вред. Если бы они пришли ко мне, не знаю, сумел бы я встретить их с Бодхичиттой, однако, когда я пребываю в спокойном состоянии ума то думаю «Кто они, мои враги, где они?» Мне их очень жаль. Все существа наши друзья, мы не должны исключать врагов, тех, кто мешает нам или злых существ. Мы должны уделить им еще больше любящей заботы и сострадания. Никто не должен подвергаться дискриминации, так что именно доброе сердце устраняет преграды. Мы возносим горячие молитвы своему ламе, идаму, потому, что в его сердце есть Бодхичитта. Но в самом начале у Учителя не было каких-то особых качеств, позволивших ему развить Бодхичитту. На начальном этапе мы все одинаковые человеческие существа. И все же теперь, в силу его внутренних качеств мы можем называть квалифицированного Гуру идамом, дакиней и дхармапалой. Поэтому, то, достоин тот или иной человек всех этих почестей определяется только тем, есть ли в нем Бодхичитта. В конечном итоге, пребываем ли мы в колесе Сансары, следуем по духовному пути или в конце концов стали Буддами, наш единственный друг, драгоценный камень исполняющий все наши желания безусловно это Бодхичитта – самоотверженный альтруистический настрой. Поэтому Шантидева говорит: «Я низко кланяюсь тому в ком зародилась эта драгоценность ума, я ищу Прибежища в этом источнике блаженства который дарует счастье даже тем кто ему причиняет зло», а досточтимый Атиша пишет: «Развивая Бодхичитту, подобную солнцу и луне стоит прилагать усилия даже на протяжении многих кальп» Он говорит о том, что нет более эффективного средства трансформации ума чем Бодхичитта. Так, что ничего страшного если на развитие этого альтруистического настроя понадобятся целые кальпы. Сегодня мы должны чувствовать как нам повезло, что мы имеем возможность присутствовать на этом Учении традиции Махаяны, но мы не должны ограничиваться одним только присутствием, но применять на практике это Учение и делать его частью своего опыта. Нужно сделать все возможное чтобы превратить свой непокорный ум в ум исполненный альтруизма, добросердечия, помысла о непричинении вреда и страдания никому. Такое добросердечие становится следствием многих причин и факторов, но самым главным из них является постижение Пустоты. Джаваки и Пратьекабудды должны с самого начала сделать Пустоту своей главной практикой для избавления от Самсары. Для Бодхисаттв же, если они сперва взрастят Бодхичитту с помощью воззрения Пустоты – это будет более эффективным. Ведь мощная Бодхичитта возникает из Сострадания ко всем живым существам безразрывно связанного с постижением Пустоты. Иначе без Мудрости Сострадание будет состраданием обычного человека а не человека разумного. Бодхичитта или альтруистический настрой разумного человека опирается на мудрость постижения Пустоты. Удивительно! Таким образом, основополагающий Путь Мудрости и Сострадания это Путь, который мы должны искренне ценить, верить в него и находить в нем усладу. В прошлом, для Учителей Кадампы Бодхичитта была главной практикой на постепенном Пути к Простветлению. Что касается досточтимого Атиши, в его кратком тексте «Светоч на пути к Просветлению» многие стихи посвящены Бодхичитте. Он посвятил столько стихов взращиванию вдохновенной Бодхичитты. Бодхичитта кроется в самом сердце Лоджонга – главной практики Учителей старой школы Кадамп. Пройдя Ламрим, с его правильным изложением природы и порядка путей вы в конце-концов должны перейти к практике Лоджонг. Практиковать Лоджонг мы должны опираясь на текст «Бодхичарья-аватара» Шантидевы. Он должен стать нашей настольной книгой. Последователи Кадампа, последователи досточтимого Атиши были чисты изнутри и снаружи. Они были очень надежными Учителями. Те, кого называли ученые Кадампы похоже были людьми исключительными, поэтому мы должны поступать также, как поступали ученые Кадампы постоянно помня о важности Дхармы. Если мы будем действовать так, то усилия составивших тексты индийских Учителей, которых называют Шесть Драгоценных и Два Высших не пропадут впустую. А иначе мы так и будем заворачивать тексты в ткани и хранить их на алтаре, вместо того, чтобы зажигать перед ними масляные светильники. Но если вы хотите стать одним из ученых Кадампы то эти тексты нужны вам для изучения. Кагьюр и Тенгьюр с огромным трудом были переведены на тибетский язык тибетскими переводчиками, тщательно выверены индийскими учеными пандитами, которые трудились так упорно, что не оставили в этих переводах ни единой ошибки. Те их усилия будут стоить того если последовав традиции ученых Кадампы мы будем должным образом применять эти священные тексты. Некоторые историки говорят, что великий настоятель Шантаракшита пришел в Тибет когда ему было за семьдесят, в глубокой старости. И все же прибыв в Тибет, он, как рассказывают, принялся за изучение тибетского языка. Он был великим ученым университета Наланда прославившимся своими знаниями философии Мадъхямики и логики, но когда он начал учить тибетский то наверняка столкнулся с громадными трудностями, ведь ему пришлось начинать с алфавита. Я вот думаю плучалось ли у него правильно произносить тибетские слова? Некоторые индийцы в наши дни говорят с таким забавным акцентом! В прошлом в Тибете, кажется где-то в Гьянце был один британец, который выучил тибетский язык. Его наставник научил его уважительной форме тибетского. Однажды этого британца укусила собака принадлежащая одному тибетскому аристократу, не помню, как его звали. Рассказывая аристократу об этом проишествии британец отзывался о своей ноге и о собачьих зубах исключительно в уважительной манере применив слово «шаб» к ноге и «цем» к зубам. Хороший тибетский, не так ли? Возможно Шантаракшита допускал те же ошибки, говоря на уважительной форме тибетского языка. С другой стороны он вполне мог применить слово «канг-по» вместо «шаб» к ступням царя Трисонга Децена. 

Мы должны изучать священные тексты составленные учеными последователями Кадампы и все, что мы изучаем мы должны применять для того, чтобы усмирить свой собственный ум.

Открытие буддизма. Серия №9 Самсара и Нирвана.

Ричард Гир

"Обычно мы считаем, что мир таков, каким он кажется. Что непостоянное является постоянным и что можно достичь счастья, если поставить внешний мир под свой контроль, чтобы он удовлетворял нашим желаниям. В итоге мы получаем довольно безрадостную картину. И она называется Самсарой. Самсара это беспокойное, неудовлетворенное, запутанное состояние ума в котором мы находимся постоянно. Его результатом становится неподвластное нам чередование рождения, смерти и нового перерождения. Как есть тьма и свет, так же если существует Самсара, то должна существовать и Нирвана, состояние полного внутреннего покоя. Нирвана это не рай или небесное царство, но состояние ума полностью свободное от всех ограничений, и неподвластное разрушительным эмоциям. Давайте попытаемся глубже понять природу Самсары, как мы попадаем в нее. И Нирваны, как она нас освобождает".

Мотивация

Буддийская монахиня Кони Миллер

"Самсара и Нирвана. На одном полюсе Самсара или колесо бытия, страдания и его причины. На противоположном полюсе – Нирвана, полная свобода, полное освобождение от этого страдания и его причин. Положение вещей таково, что сейчас мы находимся в колесе бытия Самсаре. И хотим прийти к Нирване, полной свободе. Однако совершенно невозможно достичь Нирваны не сформировав соответствующего намерения, сильной мотивации. Поэтому прежде чем слушать учение, прямо сейчас зародите в своем сердце твердое намерение узнать как можно больше о Самсаре, о нашем сегодняшнем положении. И Нирване, о том, куда мы хотим прийти, чтобы достичь свободы и как можно скорее принести пользу всем живым существам."

Учителя

Буддийская монахиня Керин Велхем

Шведка по происхождению Керин Велхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году, где и приняла монашеское посвящение. На протяжении двадцати лет она вдохновляет тысячи западных людей, давая им буддийские учения в монастыре Копан.
 "Может быть нужно объяснить поподробнее? Чтобы вы ясно поняли, что такое Самсара. Всю ее глубину. Ведь только в этом случае мы начинаем испытывать сострадание к себе и понимать что такое Отречение, решимость… решимость отказаться от Самсары. Ведь чтобы такая решимость: преодолеть Самсару, зародилась у нас, для начала нам нужно точно знать, что такое Самсара. Что в действительности значит это слово. Согласно одному из объяснений Самсара это три уровня страдания, три вида страдания. Поэтому, прежде всего я хочу рассказать о трех видах страдания.

Первое страдание называется страдание боли и включает все обычные виды боли: физическую боль, болезни, телесные повреждения, а так же душевную боль, мучения связанные с расставанием, неудовлетворенностью, депрессией, тревогой, страхом и волнением. Обычно в своей повседневной жизни мы осознаем только этот вид страданий, только его мы стараемся преодолеть. Однако самсарическое страдание гораздо шире.

Ведь есть еще второй уровень страдания, который мы называем «страдание изменчивости». «Страдание изменчивости» это гораздо более тонкий вид страданий, его сложнее понять. Оно связано с тем, что любые удовольствия, к которым мы стремимся в Самсаре, временные удовольствия, обладают природой страдания, ведь они заканчиваются неудовлетворенностью и в конечном итоге болью. Хотя, мы называем их удовольствиями, по своей природе они являются страданиями. Мы даем им имя «удовольствие», но стоит проанализировать их и они неизменно превращаются в страдания или муки.

Третий вид страдания, характеризующий самсарическое существование, носит название «всепронизывающее страдание». Или «всепроникающее страдание». Мы называем его «всепронизывающим» потому что им буквально пронизано все наше существование, наше тело и наш ум. Их природа это всепронизывающее страдание. Все составляющие нашего обыденного ума и тела возникают в результате страдания и порождают причины для нового страдания. Поэтому их природа – страдание. Когда мы понимаем эти три уровня страдания, мы можем взглянуть на Самсару и увидеть ее недостатки. В Самсаре нет ничего, что могло бы принести нам истинное удовлетворение и счастье. Все в ней является загрязненным. И если мы сосредоточимся на этом, то сумеем развить в себе отвращение к самсарическому страданию. Особенно если осознаем, что обладаем потенциалом достичь Освобождения."

Профессор Дженис Уиллис

Дженис Уиллис исследователь и преподаватель индо-тибетского буддизма в Вестландском Университете штат Каннектикут. Дженис встретилась с Дхармой в 1967 году и 35 лет практикует и преподает буддизм. Тема ее публикаций: буддийская философия, биографии учителей, женщина и буддизм, буддизм и расы. Ее новый проект мемуары «Мои сновидения: духовные странствия афроамериканки».
 Для буддистов Самсара это определенный способ восприятия мира, основанный на привязанности, эгоцентризме и желании чтобы все было так, как мы того хотим. Но поскольку здесь ошибочна сама идея, поскольку мир не может быть таким как мы того хотим, наше желание видеть мир тем или иным всегда обречено на провал. Потому что подлинная природа мира – непостоянство, он все время меняется. Поэтому наше желание видеть мир неизменным и постоянным неизбежно ведет к страданию. Будда дал людям Четыре Благородные Истины. В мире есть страдание, у этого страдания есть причина, страдание можно прекратить и есть путь, ведущий к прекращению страдания. Основываясь на своем собственном опыте, а он медитировал в течении шести лет, выполняя немыслимо тяжелые практики, Будда сказал: «Я открыл истину – в мире есть страдания. Я так же открыл, что их можно прекратить». В течении 45 лет в Индии он давал свои учения. Впоследствии, оглядываясь назад, он говорил: «Я учил только двум вещам: страданию и его прекращению». И если вы хотите получить общее представление о буддизме, вам нужно изучить, и этого будет вполне достаточно, Четыре Благородные Истины. Мы рассмотрим их одну за другой:

В мире есть страдание, дукха

Будда говорил, что страданием является все, что вы только можете себе представить. Рождение есть страдание, смерть есть страдание, старение страдание, старость страдание. Боль, горе, тоска – все это страдание.


Вторая Благородная Истина гласит:
У страдания есть причина.
Желание, привязанность это наиболее осязаемые причины нашего страдания. Но это лишь наиболее явные причины. Мы хотим, чтобы мир был постоянным. Мы хотим получать то, что нам нравится. Мы хотим избегать того, что нам не нравится. Это желание один из механизмов, который приводит Самсару в движение. Коренная причина страдания – наше собственное неведение относительно природы существования нас самих и всех окружающих нас явлений. Мы стараемся убедить себя, что все, окружающие нас непостоянные вещи являются постоянными. И это приводит к разочарованию. Поэтому неведение это основная причина страдания. Оптимистическая составляющая буддизма заключается в том, что показав нам всевозможные методы устранения причины страдания, он позволяет нам, и об этом говорит

 Третья Благородная Истина:
Прекратить страдания
В буддийских текстах ранней школы это прекращение страданий называется Нирваной. В учениях, так называемой, поздней школы, это прекращение носит название Бодхи, полное Просветление. И это то состояние, которого достиг сам Будда. Прекращение страданий не переносит нас в другое место, другое тело или в другой мир. Оно меняет наше мировоззрение. Мы перестаем цепляться за свое Я, как неизменное и постоянное. Когда мы отказываемся от идеи постоянства своего Я, когда мы отбрасываем эту идею, у нас возникает новый взгляд на вещи и это новое мировоззрение и есть Нирвана. Нирвана не является чем-то иным, отдельным от нас. Это заложенный в нас потенциал видеть мир по-другому. Если наше неведение является причиной страдания, тогда наше проникновение в суть вещей, наша собственная мудрость и приведет к его исчезновению. Поэтому Нирвана, как следует из 3 Благородной Истины, это реальный исход. Мы можем достичь прекращения страданий. Это факт.

Четвертая Благородная Истина говорит о том, что
Есть путь, ведущий к прекращению страданий
И этот путь дает возможность напрямую положить конец собственным страданиям. Вы сами можете увидеть это, испытать на себе этот метод. Проверить приносит ли он вам пользу или нет. И если окажется что приносит, тогда можно приступать к практике. Это возлагает ответственность за практику всех этих всевозможных путей и прежде всего ответственность за достижение духовных реализаций только на нас самих, ни на кого другого. У нас есть способ не только обнаружить причину, коренную причину страданий, но также уничтожить ее. Ответственность за это ложится на нас. Внешний мир не сделает это за нас. Никто. Никакой бог, никакой Гуру, никакой Учитель. Это целиком и полностью наша задача. В священных текстах приводятся слова Будды, где он говорит: "Если бы все зависело от меня, Самсара бы опустела. Если бы я мог бы сделать это за вас, Самсара бы опустела, но я лишь могу указать вам путь, идти по нему придется вам самим. Вам самим пробовать, вам самим исследовать, вам придется сесть и начать медитировать"."

Бесконечные ужасы Самсары и бесконечные чудеса Нирваны берут начало в уме. - Тинлей Норбу Ринпоче

Его Святейшество Далай Лама

Его Святейшество Далай-лама XIV Тенцзин Гъяцо глава правительства в изгнании и духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество – лауреат нобелевской премии мира, один из широко известных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран, отстаивая права человека и способствуя миру на земле.
 "Когда мы думаем об освобождении, у нас не должно складываться впечатление, будто это какое-то определенное место в пространстве, существующее на физическом плане. Скорее освобождение нужно понимать как определенные качества или состояния нашего ума. Мы говорим о том, что изначальная Нирвана или изначальная Чистота присутствует в каждом из нас. И когда, взяв за основу эту изначальную чистоту, мы очищаем себя от всех присутствующих в нас омрачений и негативных эмоций, тогда мы достигаем истинной Нирваны, истинного освобождения. Если вы хотите глубже постичь природу Освобождения, мокши, нужно размышлять о ней в контексте изначальной природы нашего ума. Изначальная природа ума раскрывается, когда устранены все омрачения. Это и есть освобождение. Это и есть мокша. Проведя аналитическое исследование, мы в конце концов обнаруживаем что наше неведение и неправильное представление об истинной природе явлений лежат в корне нашего самсарического существования. Нашего непросветленного существования. Поэтому если неведение, неправильное представление об истинной природе явлений, является источником непросветленного существования, тогда постепенно укрепляясь в правильном понимании истинной природы явлений, мы начинаем побеждать это непросветленное существование. Мы начинаем движение к освобождению. Как говорят тибетские учителя: «Пока мы пребываем в неведении, мы в Самсаре. Когда же мы проникли в суть явлений, взрастили знания, мы достигли освобождения». Поэтому отличие между Самсарой и Нирваной заключается в том, есть в нас неведение или знание. Так мы открываем для себя, что наиболее действенным противоядием против нашего врожденного неведения является мудрость постигающая Пустоту, мудрость постигающая взаимозависимость. Пустота истинной природы ума, очищенного от всех омрачений. Это пустота, это состояние ума, это качество ума и есть Нирвана. Конечная Нирвана. Поэтому мы можем говорить, что причина нашего непросветленного существования кроется в нашем неведении относительно истинной природы реальности, пустоты. С буддийской точки зрения это объясняется следующим образом: в материальном мире существует некий непрерывный континуум мельчайших частиц, частиц из которых состоит все пространство, когда он вступает в контакт с кармой живых существ, карма служит условием для различных изменений материального мира. На микроуровне эти изменения оказывают непосредственное воздействие на живых существ. В силу чего они переживают боль и удовольствие, счастье и страдание. На основе этих заключений буддисты объясняют возникновение и распад Вселенной. Это становится понятнее, если рассмотреть традиционное буддийское учение о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Оно дает полную картину процесса эволюции в рамках циклического существования. Мы обнаруживаем, что самсарическое, непросветленное существование объясняется на основе цепочки из двенадцати взаимосвязанных звеньев. Глядя на эту схему, мы понимаем, что никакой центральной фигуры, никакого Творца, вокруг которого бы все вращалось. Вся эволюция укладывается в рамки взаимосвязанных циклов из двенадцати звеньев. Эти циклы взаимосвязаны. Вот идет один цикл из двенадцати звеньев, еще до его завершения уже начинается второй цикл. В то время как вы переживаете последствия в рамках одного цикла из двенадцати звеньев, одновременно вы порождаете неведение и кармические действия, которые уже являются частью следующего цикла. На основе учения о взаимозависимом возникновении Будда показывает нам, как в два цикла из двенадцати взаимозависимых звеньев вписывается вся эволюция индивидуума в рамках его непросветленного существования. От неведения к кармическим действиям, основанным на волеизъявлении, к сознанию и так далее. Будда так же предлагает нам рассмотреть еще один цикл, цикл с обратной последовательностью звеньев, на основе которого объясняется процесс движения к Просветлению. Устранив неведение, мы тем самым кладем конец кармическим действиям, основанным на волеизъявлении. Затем мы останавливаем сознание и так далее. То есть эта схема объясняет и обратный процесс, процесс выхода из непросветленного состояния.

Если нет неведения, остальные звенья колеса бытия не могут проявиться. - Будда

Ученики

Что для вас Самсара и Нирвана?

Клер Изит

"Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения фантастическое учение. Оно наполняет нас уважением к закону причинно-следственной связи. Когда мы понимаем, что каждое мгновение неведения порождает, или может породить причину для следующего перерождения в Самсаре. Это тяжело, это страшно. И это заставляет нас, я заметила по себе, относиться внимательнее к тому выбору, который мы делаем и тем поступкам, которые совершаем. И еще одно, мне кажется, эта схема из двенадцати звеньев особенно мощно воздействует на западных людей. Ведь она начинается с изображения слепой старушки или старичка с палкой. Это очень сильное изображение, мы ведь привыкли думать, что я хозяин своей судьбы, что я такой сильный, энергичный человек, идущий по избранному пути, принимающий решения. Мы стоим у руля и в этом весьма успешны. Потом мы видим эту картину и думаем: «Ну, это что-то тибетское!» Но затем мы начинаем размышлять о неведении, о том как оно ведет нас за нос в это болото, где мы причиняем боль себе и другим, где мы постоянно испытываем неудовлетворенность. И мы думаем: «Да, пожалуй, я и впрямь как эта старушка, идущая прямо к пропасти, не имеющая ни малейшего представления о том, куда она направляется». Это очень полезная схема. Понимание этой схемы из двенадцати звеньев приносит непосредственную пользу нам самим и косвенную другим существам. Ведь всякий раз, когда мы принимаем осознанное решение не совершать действий под влиянием сильного неведения, мы делаем шаг в сторону Просветления и следовательно в сторону заботы о других. Всякий раз, когда мы думаем так у нас ослабляется чувство: «Я центр Вселенной, а вы все существуете для меня!» Мы думаем: «Нет, это не так, мое существование зависит от других существ, зависит от причин и следствий, зависит от этого ярлыка «Я». Поэтому мне кажется, что учение о двенадцати звеньях способно не только сделать приятнее нашу повседневную жизнь, привнеся в нее идею о взаимозависимости, но оно так же приближает нас к постижению бессамостности. Бессамостность и взаимозависимость две стороны одной медали. Так что учитывая вышесказанное это очень полезное учение для практики и размышления. Я думаю, пожалуй, надо уделять ему больше времени."

Концентрация на своем Я порождает карму, а карма ведет к новому перерождению. - Арья Нагарджуна

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ.

Открытие буддизма. Серия №8 Что такое духовная практика.

Ричард Гир

"Говорят Рим строился не за один день, можно также сказать, что и Просветление также достигается не за один день, но в результате каждодневных усилий. Другими словами – единственное, что продвигает нас по духовному пути будь то в развитии концентрации, любви, доброты или мудрости – это серьезная ежедневная практика.

Мы принимаем как данность, что спортсмены олимпийцы или профессиональные музыканты достигают совершенства в музыке или спорте посредством ежедневных тренировок. Почему же мы считаем, что это правило не распространяется на развитие самых важных качеств нашего сознания? Если мы хотим развить терпение, честность, нравственность и мудрость нужны целенаправленные усилия. В этом фильме мы узнаем о методах ежедневной практики во всех аспектах нашей жизни."

Мотивация

Буддийская монахиня Конни Миллер

"Что же такое Ежедневная практика? Что значит заниматься духовной практикой?

Если, как сказал Будда, мы действительно вращаемся в Самсаре, Колесе Бытия бессчетное число жизней, тогда, судя по тому, что мы до сих пор в Самсаре, нашей основной практикой были недобродетельные поступки и себялюбие. Для того, чтобы исправить эту ситуацию необходимо выработать новую привычку совершая добродетельные поступки и проявляя любовь к другим. Поэтому прежде, чем вы начнете слушать эти учения зародите в своем уме твердое намерение не только понять, что такое Ежедневная практика, но также применить ее в своей жизни. Как можно скорее выработать такой график Ежедневной практики, который бы позволил вам начать приносить пользу всем живым существам как можно быстрее."

Учителя

Достопочтимый Рибур Ринпоче

Рибур Ринпоче родился в Восточном Тибете в 1923 году, в возрасте 5 лет 13-й Далай-Лама признал в нем 6-ое воплощение ламы из монастыря Сероме. Он поступил в Сероме и в 24 года получил ученую степень геше. Он медитировал и преподавал Дхарму до 1959 года, затем свыше 20 лет жил в оккупированном Тибете, испытав все ужасы китайских репрессий. В 1980, получив разрешение вернуться к религии, помог построить новую ступу для Пабонки Ринпоче. Преподает в центрах США, Азии и Европы.

 "Какой должна быть моя практика в этой жизни? Как вкратце описать все те практики, которые мы осуществляем на пути к Просветлению? Это первый вопрос.

Мы должны применять Пять Сил и первая из них – Сила Намерения.

С самого утра вы должны взрастить в себе сильное намерение, твердую решимость. Это первое, что вы должны сделать утром как только проснетесь, как только откроете глаза. До того как вы приступите к делам сконцентрируйтесь на своем уме и зародите эту твердую решимость. Думайте так: «Сегодня я проснулся, я жив. В этой жизни у меня есть все благоприятные возможности, все свободы и условия необходимые для практики и движения по пути к Просветлению чтобы принести счастье всем живым существам. Поэтому насколько это возможно, на протяжении всего дня я буду стараться оберегать свой ум от пагубного влияния омрачений. Я не стану причинять вред ни единому живому существу и буду стараться как можно больше стараться помогать каждому из них».

Следующая сила – Сила Белого Семени.

Мы ставим перед собой цель достичь высшего Просветления чтобы принести пользу себе и всем живым существам, которые когда-то были нашими матерями. Ради достижения этой цели мы стараемся уделять практике как можно больше времени в течение дня чтобы очистить накопленный ранее негативный кармический потенциал. Мы также совершаем благие поступки чтобы накопить заслуги. Все это в совокупности называется Силой Белого Семени.

И что же является самым быстрым способом накопления заслуг без чрезмерных усилий? Сорадование. Сорадование – невероятная, весьма полезная практика. Она позволяет накопить огромные горы заслуг с помощью одной только мысли. Без изнурительных физических упражнений или практик сложных для исполнения. Сорадование благим деяниям совершенным другими людьми или вами самими – чрезвычайно действенный способ мгновенно накопить заслуги без особого напряжения. Радуйтесь своим собственным хорошим поступкам. Радуйтесь благим деяниям других. Радуйтесь добродетелям других людей. Радуйтесь добродетелям Бодхисатв, Будд и Учителей. Чем больше вы радуетесь добродетелям других существ, тем детальнее их обдумываете, тем больше заслуг вы накапливаете. Это очень хорошая практика. Если вы радуетесь пусть даже самому маленькому добродетельному поступку совершенному вами, тем самым вы очищаете себя от накопленной ранее неблагой кармы. Помимо этого существует много весьма действенных практик и методов – Простирания, обращение за Прибежищем, чтение текста практики раскаяния «Тунгшак», практики тридцати пяти Будд, медитация о Ваджаросатве или хотя бы начитывание его мантр и другое.

Третье – Сила Привычки.

Это означает, что вы должны постоянно приучать свой ум к практикам пути к Просветлению и в особенности к зарождению Бодхичитты, а также к посвящению заслуг, до тех пор, пока это не станет для вас совершенно естественным, ненасильственным движением мысли. Нужно постоянно возвращать свой ум к этим практикам. Этот образ мыслей и действий должен стать для вас таким привычным чтобы вы постоянно пребывали в памятовании о пути к Просветлению. Это что касается Силы Привычки.

Четвертое – Сила Отказа.

В целом она касается всех типов Омрачений. Постоянно помните о том что такое Омрачения, чем они пагубны для вас. Это поможет вам их победить. Но в первую очередь вы должны помнить о вреде эгоцентризма – желания счастья для себя одного. Сила Отказа здесь заключается в том, чтобы не допускать эгоистических мыслей насколько это возможно. В этом Сила Отказа.

Следующая Сила – Молитвы и Посвящения.

Перед тем как отправится спать примените эту последнюю силу. Вы прокручиваете назад весь свой прожитый день помня о том намерении с которого вы начинали утро. Итак, что же произошло сегодня? Накопил ли я какие-нибудь неблагие дела? Поддался ли я силе Омрачений? Совершил ли благие деяния? Сумел ли применить противоядия и преодолеть эгоцентризм и так далее? Вы должны быть очень искренны в своем анализе. Посмотри какую негативную Карму я накопил сегодня. Я совершил это, это и это. И вы формируете твердое намерение: «Завтра я не повторю подобной ошибки». Какие бы заслуги вы не накопили, вы вспоминаете их и испытываете радость. «Замечательно, хорошо, что я так поступил. Я сумел проявить истинные качества своего ума. Я сумел уменьшить Омрачения, я сумел совершить это, это и это благое деяние. Замечательно, завтра постараюсь сделать больше». Перед тем как отправитесь спать вы вспоминаете прожитый день. Это очень краткое объяснение буддийских практик. Того, как мы можем применять их в жизни на ежедневной основе. С утра и до позднего вечера. Такой образ действий мы называем Ежедневными практиками."

Тот, кто бдителен в смерти не умирает, тот кто беспечен при жизни уже мертв. – Будда Шакъямуни

Буддийская монахиня Сангье Кадро

Сангье Кадро американка по происхождению является монахиней тибетской традиции буддизма. Она признанный в мире учитель ФПМТ где преподает уже двадцать лет. А также автор бестселлера «Как медитировать, пробуждение доброго сердца».

 В ежедневной практике очень важную роль играет очищение. Ведь даже если у нас есть намерение помогать другим, не совершать неблагих, вредоносных деяний, не накапливать дурной Кармы и так далее, все же мы простые люди. У на свои недостатки, несовершенства и ограничения, так что мы вынуждены совершать ошибки. Выходить из себя, злиться, попадать в силки дурных мыслей, говорить дурные слова, совершать дурные поступки. И когда мы совершаем дурные поступки и создаем дурную Карму, мы можем исправить это прибегнув к очищению.  Очищение это практика, которую мы выполняем, чтобы избавиться от любой негативной Кармы которую мы создали в течение дня. В идеале мы должны выполнять ее каждый день, потому, что скорее всего мы каждый день создаем негативную Карму. Но можно также очищать негативные поступки совершенные ранее.

В целом  практика очищения состоит из четырех составляющих, четырех пунктов, которые мы называем Четырьмя Силами Противодействия.

Первая Сила – Раскаяние.

И Раскаяние это не просто чувство вины. Есть разница между чувством вины и раскаянием. Мы все знаем, что такое чувство вины, нам это знакомо. Это обычное явление в нашей культуре. Мне кажется в чувстве вины больше эмоций. Мы проникаемся всем ужасом совершенного нами поступка и думаем: «Я отвратительный человек».  Раскаяние же не столь эмоционально, оно скорее рационально, основано на размышлении. Раскаяние приходит от понимания Кармы. И эти действия накладывают отпечатки на наш ум и эти отпечатки остаются в потоке ума, а потом однажды в будущем, когда сходятся все причины и условия эти отпечатки проявляются и мы получаем тот или иной результат. Раскаяние, о котором здесь идет речь похоже на то чувство, которое мы бы испытали если бы по незнанию проглотили что-нибудь ядовитое.

Итак Первая Сила – Раскаяние, Вторая Сила – Прибежище.

Прибежище – это определенный настрой ума, который возникает, когда мы узнаем суть Учения Будды и преисполняемся уверенности. В нас возникает доверие к Будде и его Учениям. Мы соглашаемся с ними и желаем им следовать. Это самое общее объяснение того, что такое Прибежище говоря очень простыми словами. Если вы буддист, то применения Второй Силы означает обновление. Прибежище или чувство преданности Будде и его Учениям. Если вы не буддист тогда у вас могут быть иные объекты веры, которые вызывают у вас доверие или уверенность. Вы берете их в проводники и решаете следовать за ними, то есть вы наполняете новой силой свою решимость следовать объектам своей веры. Здесь можно также зародить или возродить в себе желание помогать всем живым существам, чувство сострадания и любви к другим. Желание не причинять им зла и стремление помогать им.

Третья из Четырех Сил называется Силой Применения Противоядия.

Вы совершаете позитивные благие дела чтобы нейтрализовать ту негативную Карму которую вы накопили совершая дурные дела. Можно совершать то, что традиционно считается благими деяниями, читать молитвы, начитывать мантры, медитировать о любви и сострадании или о других аспектах пути. Но можно также применить творческий подход в выборе тех благих дел которые бы компенсировали бы весь тот негатив который вы накопили. Например, если вы что-то украли или кого-то обманули вы можете пожертвовать какую-то сумму в благотворительную организацию или на благое дело. Одним словом мы должны сделать что-то позитивное, что-то благое если хотим нейтрализовать совершенные нами негативные поступки.

Четвертая Сила – Сила Твердой Решимости.

Мы зарождаем в своем уме твердую решимость не совершать подобного впредь. Это очень важно, потому, что если мы сделаем что-то плохое потом говорим «Простите», совершаем необходимое очищение, а затем повторяем тот же поступок снова, снова и снова, то это неразумно и бесполезно. В нас должно присутствовать хотя бы желание не повторять подобного. И если мы пока не можем полностью воздержаться от повторения совершенных проступков, то надо хотя бы сокращать их длительность или частоту, с которой они повторяются в нашей жизни. Учителя говорят, что если вы чувствуете, что в ваших силах недопустить повторение того или иного проступка, что вы в силах сдержать данное вами обещание – тогда дайте его. Если же эти проступки у вас в крови, их совершение дело привычки и вы не сможете сразу же их полностью прекратить, тогда дайте обещание на какой-нибудь обозримый период времени – воздерживаться от них пять минут, час, полдня. Ставьте для себя разумные цели достижимые для вас и старайтесь на протяжении этого временного отрезка сохранять осознавание и бдительность воздерживаясь от совершения этих проступков.

В тибетской традиции есть множество практик передаваемых как устно, так и письменно которые включают эти Четыре Силы.

Одна из наиболее популярных – практика Ваджарасатва.

Мы представляем здесь определенный образ Будды и затем применяем эти Четыре Силы.

Силу Раскаяния. Мы думаем о своих проступках и чувствуем сожаление. Мы обращаемся за Прибежищем и зарождаем желание приносить пользу другим. Затем мы применяем противоядие читая мантры связанные с Ваджаросатвой. Есть длинная стослоговая и очень простая короткая. Ом Баджасатва Хум. Мы читаем эту мантру и она особенно эффективна для очищения той негативной кармы которую мы накопили. Затем, в конце практики мы добиваемся твердой решимости воздержаться от повторения того же проступка.

Еще один метод – Тридцать Пять Будд.

Вот у нас эта танка Тридцать Пять Будд. В этой практике мы тоже сперва размышляем о тех проступках которые мы хотим очистить, испытываем раскаяние, а затем обращаемся за Прибежищем к тридцати пяти Буддам и читаем их имена. Мы читаем их имена и по возможности совершаем простирания перед ними, кланяемся им и это Третья Сила – Сила Применения Противоядия. Это считается очень мощным благим деянием чтение имен Будд и совершение перед ними Простираний. Затем мы прочитываем молитву раскаяния во всех неблагих делах которые мы совершили и в конце зарождаем твердое намерение их не повторять.

Хорошо если мы можем совершать очистительные практики каждый вечер, ведь скорее всего в течение дня мы непременно совершали что-либо негативное и если мы не проведем очищение, то тогда карма имеет свойство преумножаться. Если сегодня вы совершили что-то дурное и не очистили этот проступок, тогда на другой день его негативные последствия увеличиваются. Он становится еще хуже, тяжелее и он утяжеляется с каждым днем если мы не проводим очищение. Чем быстрее мы его очистим тем лучше. Поэтому рекомендуется проводить очищение перед сном. Очищать всю ту негативную Карму, которую мы накопили за день чтобы она по крайней мере не преумножалась день ото дня."

Ученики

 Что для вас ежедневная практика?

Бесси Кониф.

Когда я только начинала заниматься ежедневной практикой вначале я выполняла некоторые буддийские медитации. Я зарождала правильную мотивацию. Обращалась за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе чтобы помочь всем живым существам. В то время это было для меня самым главным. Так продолжалось несколько месяцев. Потом меня заинтересовали простирания. Я была очень увлечена ими, а затем практики очищения. В начале я мала что о них знала, но потом узнала больше и стала совершать простирания перед тридцатью пятью Буддами каждый день я делеле не меньше тридцати пяти, иногда по сто в день, но когда я вышла на работу полный рабочий день, ночные смены. Стало трудновато и мне пришлось остановиться лишь на требуемом минимуме. Когда же я ухожу в затворничество, уж не знаю как, но там мне удается делать до тысячи простираний в день. Как-то я даже сделала две тысячи. Не знаю насколько качественно, но ощущения были особенные. Во время таких интенсивных занятий я также изучаю Ламрим, размышляю о Непостоянстве, Драгоценном Человеческом Рождении, Отречении. Я чувствую тогда насколько важно добиться глубокого постижения этих вещей. Мне удалось немного почувствовать что такое Ламрим. Я вернулась в Англию, выучилась на медсестру и поняла, что моя основная практика это быть там с этими людьми, заботиться о них, они самое главное. Если утром мне удалось помедитировать и прочитать молитвы перед тем как пойти на работу тогда сердце мое открыто и я полностью сосредоточена на этих людях. В противном случае легко скатиться к мыслям о себе, о том позавтракала ты или нет. Работа еще больше распахивает мое сердце. Это двусторонний процесс – практика помогает работе работа – практике.  Я вижу так много страданий на работе. Это тяжелый труд, но в силу того, что у меня есть Дхарма я могу смотреть шире, я могу молиться за этих людей. Когда я возвращаюсь домой я чувствую, что мой долг как буддиста развить в себе Бодхичитту, молиться за всех своих пациентов о том чтобы они как можно скорее пришли к Просветлению. В конце дня я делаю практику Ваджарасатвы чтобы очистить свои неблагие деяния. Я стараюсь вспомнить все то совершенное. Читаю его мантру, обещаю как можно дольше воздерживаться от подобных поступков, а затем посвящаю заслуги. Я посвящаю их всем тем людям за которыми я ухаживаю в больнице, близким, друзьям. Я стараюсь включить как можно больше людей. Всех кого я могу припомнить. Я считаю, что очень важно при посвящении заслуг концентрировать свое внимание на отдельных людях, но в конечном итоге я посвящаю их всем существам. Мне нравится заниматься практикой, очень нравится. Мне так грустно, когда я не могу уделить ей достаточно времени, меня это очень печалит. Я заметила, что когда у меня слишком загруженный график и я не могу выполнить практику я несчастна и меня не слишком тянет к практике. Это очень интересно. Когда у меня есть время и я посвящаю его практике – я намного счастливее."

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ.

Лама Сопа Ринпоче - Польза от совершения простираний

Открытие буддизма. Серия №6 Все о карме.

Киану Ривз

"Мы все хотим быть счастливыми. Когда вы думаете, что ваша судьба в руках Бога, или что все происходит случайно, вам кажется, что у вас нет контроля над ходом событий. Невозможно самому строить свое будущее. В буддизме признание закона причинно-следственной связи или Кармы это ключ к пониманию того, что мы сами создаем свой мир, совершая действия на уровне тела, речи и ума. Стоит вам по-настоящему понять, что такое Карма и становится ясно, что вы отвечаете за все, что происходит в вашей жизни. Осознание того, что будущее в ваших руках – источник колоссальной силы. В этом фильме мы узнаем о фундаментальных законах Кармы и о том, как изменить свой мир".

Мотивация

Буддийская монахиня Кони Миллер

 "В шестом фильме нашего цикла вы узнаете о Карме и законе причинно-следственной связи. Вы начнете понимать как своими поступками, совершаемыми на уровне тела, речи и ума, вы создаете то, что потом испытываете в своей жизни и что природа того или иного поступка, является он позитивным или негативным, определяет лежащая в его основе мотивация. И потому уже на этом этапе становится ясно, как важно следить за мотивацией. Поэтому, перед началом просмотра этого фильма, для того чтобы заронить в поток своего ума наиболее жизнеспособные семена, которые принесут счастье нам самим и всем живым существам, давайте зародим наиболее сильную мотивацию Бодхичитты – высшее из всех намерений как можно скорее достичь состояния Будды. Чтобы суметь освободить всех живых существ от страданий и привести их к совершенному счастью Просветления".

Учителя

Монахиня Робина Куртин

Австралийка по происхождению Робина Куртин уже 26 лет является практикующей монахиней в тибетской традиции буддизма. В разных странах знают ее динамичный стиль подачи учения и глубину знаний. Робина была выпускающим директором издательства «Висдом Пабликейшнс» и буддийского журнала «Мандала». Сегодня она возглавляет проект «Либерейшн Призн», который помогает заключенным США и Австралии, желающим практиковать буддизм.

 "Как мы возникли? Христиане говорят: «Вас создал Бог!». Западные материалисты: «Мама с папой». Буддисты же утверждают: «Вы возникли из предшествующего момента своего осознавания». Следствием этого утверждения становится концепция, которая является центральной для всех практик буддизма – концепция Кармы, взаимосвязи причины и следствия.
Карма. Если вам так нужно найти творящее начало в буддизме, так вот оно. Если вы хотите найти ответы на вопросы «Кто я? Зачем я здесь? Откуда я взялся? Кто меня сотворил? Почему мир таков? Откуда все эти страдания? Откуда эти луны и солнца?». Буддизм отвечает одним словом – Карма. Когда вы задаете вопрос: «Кто меня сотворил?», - Будда отвечает прямо: «Вы сами».
Наше сознание нематериально, не создано Богом, Буддой, не создано родителями. Тело – да, сперма и яйцеклетка превратились в наше красивое тело, прекрасно, что наши родители дали нам это тело. Но то, кто вы такой, ваша личность, ваши характеристики, склонности, любовь, ненависть, гордость, ревность, умственные способности - не созданы мамой с папой. Наша любовь к ним вовсе не доказывает, что они все это нам подарили. Сознание безначально, не сотворено, не возникло непонятно откуда в результате каких-то случайных событий, которые упали с неба. Оно не материально и не сотворено. Это основные характеристики ума. Для буддиста и человека, пытающегося понять буддизм эти слова ключ к пониманию того как практиковать и как развиваться. Все буддийские учения стоят на этих идеях. Все что мы говорим, делаем и думаем в буддийском смысле это Карма. Все что мы говорим, делаем и думаем это семена, которые мы засеваем в свое сознание. И они принесут плоды подобные тому, что мы засеяли. Карма это буддийский ответ на вопрос: «Почему?». Вот так. Логичный ответ на вопрос: «Почему?». Почему вам причиняют вред, почему вас любят? Эта идея налагает колоссальную ответственность, но так же открывает большие возможности, потому что говорит нам: «Все возможно изменить!»

"Карма помогает помнить. Только ваш собственный ум и никто иной является творцом вашей жизни" - Лама Сопа Ринпоче.

4 принципа Кармы:

1. Карма проявляется непременно
2. Карма приумножается
3. Нужно совершить действие, чтобы получить результат
4. Карма не исчезает: чтобы изменить ее нужно ее очистить

Достопочтимый Рибур Ринпоче

Рибур Ринпоче родился в Восточном Тибете в 1923 году, в возрасте 5 лет 13-й Далай-Лама признал в нем 6-ое воплощение ламы из монастыря Сероме. Он поступил в Сероме и в 24 года получил ученую степень геше. Он медитировал и преподавал Дхарму до 1959 года, затем свыше 20 лет жил в оккупированном Тибете, испытав все ужасы китайских репрессий. В 1980, получив разрешение вернуться к религии, помог построить новую ступу для Пабонки Ринпоче. Преподает в центрах США, Азии и Европы.

"Кармические действия и их результаты обладают 4 основными характеристиками:

 1. Какое бы действие вы ни совершили, оно обязательно принесет результат. Соответствующий ему результат.

2. Результаты любого совершенного вами действия преумножаются. Результаты любого действия растут. И впоследствии этого результаты оказываются гораздо шире и значительнее, нежели само действие.

3. Если действие не совершено – невозможно получить результата. И наконец, если действие совершено – вам непременно придется испытывать его результаты. Они никуда не исчезают.

4. Поэтому так важно для нас позаботиться о том, чтобы ни одного дня не проходило без очищения негативной Кармы, негативных действий, которые мы накопили за этот день.

Поэтому я всегда советую: каждый день перед сном мысленно прокрутите назад свой день. Вспомните, что вы сделали. Определите, какие благие дела вы совершили. Порадуйтесь накопленным вами заслугам. Когда вы радуетесь вашим накопленным заслугам – положительные результаты ваших благих дел приумножаются. Затем зародите в вашем сердце огромную решимость совершить эти действия снова, на другой день и впоследствии. Подумайте о совершенных вами неблагих делах. Примените 4 силы противодействия. Добейтесь уверенности, что вы действительно очистили те неблагие дела, которые накопились за день. Что вы остановили их способность к преумножению, росту. А затем развейте в себе решимость не повторять таких действий на другой день. Это очень важная практика для вашего сердца.
Если говорить кратко: необходимо постоянно сохранять осознавание, следя за тремя вратами. Телом, речью и умом. Когда вы один – следите за своим умом. Что происходит в моем уме сейчас? Устремляется он к благому или неблагому? Если выяснится, что ваш ум устремляется к неблагому – применяйте силы противодействия по отношению к данному конкретному неблагому деянию, и возвращайте свой ум к благому. Когда же вы находитесь в обществе других людей главным образом следите за своей речью. Если человек хочет быть счастлив, даже претерпевая колоссальные трудности, он должен убедиться в существовании закона Кармы. Ведь если вы знаете, что страдание является следствием наших предыдущих действий, вы понимаете, что стоит вам совершить действие, и результат будет испытывать никто иной кроме вас самих. Поэтому если сегодня я переживаю страдание, на самом деле я освобождаюсь от тяжкого бремени негативной Кармы, которую я накопил в прошлом. И это размышление само по себе помогает полностью очистить наш ум от страдания. Даже в самое тяжелое время.

 4 силы противодействия:

Сила Прибежища.

Сила раскаянья.

Сила применения противоядий.

Сила решимости не повторять негативных действий.

Буддийский монах Тубтен Дондруп.

Тубтен Дондруп полностью посвященный монах из Австралии, практикующий тибетский буддизм в течение 26 лет. Он преподавал в центрах ФПМТ в 13ти странах мира. Тубтен Дондруп известен своим доступным стилем изложения Учения, обширными знаниями, искренним сердцем и удивительным смирением.

Учения в Валенсии. Испания.

 "Давайте разберемся в чем суть учений Будды. Что является самым главным? Некоторые говорят: учения о сострадании, то есть учения о Бодхичитте. Другие могут сказать, что самым важным является учение Будды об истинной природе нашего Я и других явлений, то есть учение о мудрости. Третьи скажут что-то еще. Но я думаю, что мы должны назвать самым важным из учений Будды учение о законе причинно-следственной связи. О Карме. Это самое важное учение Будды, потому что оно содержит в себе все остальные учения. Если мы поймем что такое закон причинно-следственной связи и будем опираться на него в своей жизни, мы сумеем развить любовь, доброту, сострадание, и в конечном итоге Бодхичитту. Применять закон причинно-следственной связи в повседневной жизни весьма разумно. Это способ взрастить мудрость. Если мы будем руководствоваться законом причинно-следственной связи как самым главным принципом нашей повседневной жизни, в любой момент времени, то поступая так, мы взрастим отречение.

Представим, что у нас есть шанс пережить мимолетное счастье. Мы очень привязаны к этому мимолетному счастью. Но затем мы вспоминаем учение о причинно-следственной связи. И вот мы думаем: какие действия мне придется совершить ради этого мимолетного счастья? Может быть, мне придется лгать, пойти на воровство. Или совершить что-то еще. По меньшей мере, мне придется идти на поводу у собственной привязанности, у собственных желаний. В силу этого я буду порождать негативную Карму. Негативные действия отложат на мой ум негативные отпечатки. В погоне за этим мгновеньем мирского счастья я создам потенциальную причину для страдания в будущем. Опора на закон причинно-следственной связи это ключ для развития всех качеств на пути к Освобождению и Просветлению. В этом наше главное Прибежище. В понимании закона причинно-следственной связи. В развитии веры в него. В стремлении осознанно помнить о законе причинно-следственной связи в повседневной жизни, для того чтобы руководствоваться им. Лама Сопа Ринпоче как-то шутил, что одной осознанности недостаточно. Вот я беру нож, вот я вонзаю его в тело этого человека. Я вонзаю его очень аккуратно. В такой осознанности нет никакого толку. Настоящая осознанность имеет нравственную подоплеку. Когда, совершая поступок, мы осознаем, является он благим или неблагим. Когда мы понимаем, что этот поступок станет источником страдания сейчас и в будущем. Или же это действие тела, речи и ума принесет счастье сейчас и в будущем. Вот такая осознанность нам нужна. Осознанность, связанная с пониманием закона причинно-следственной связи и верой в него. Чем сильнее вера, тем с большей энергией мы будем удерживать себя от негативных действий, от произнесения дурных слов, появления в уме дурных мыслей, совершения дурных поступков. И чем лучше мы понимаем закон причинно-следственной связи, тем яснее для нас, что является негативным, что приносит вред нам самим и другим существам. Это ключевое учение. Ключевая практика."

 "Все миры возникают в результате Кармы" - Мастер Васубандху.

Ученики

Что для вас Карма?

 Буддийская монахиня Эмми Миллер

 "Я работала в Вашингтоне. В политике. В атмосфере высоких скоростей. Когда работаешь в Вашингтоне, да еще в политике, то понимаешь, что люди лгут и это часть твоей профессии, лгать. Тебя подталкивают ко лжи и награждают за ложь. Начальство подходит к тебе и если тебе удалось обмануть клиента или заказчика, тебе говорят: «Молодец! Ты здорово провернул эту сделку! Великолепно! Ты выбила из них 5 тысяч долларов, отлично!». Нам приходилось врать постоянно, и я не видела в этом ничего такого. Я думала так и надо. Мне было где-то 27, когда я познакомилась с учением Будды в Непале. Я слушала учение о Карме. И слушать эти учения было тяжело, там говорилось: «Если будешь лгать, то породишь такую Карму что никто и никогда потом не будет тебе верить. А если будешь воровать, то в результате другие будут обворовывать тебя, и ты будешь лишаться ценных для тебя вещей». Все эти учения сводились к следующему: «Если ты сделаешь что-то дурное – дурное затем случится с тобой. Если ты злишься на кого-то, то порождаешь причину, чтобы другие злились на тебя, кричали на тебя. А я не люблю, когда на меня кричат. Никто не любит. Мне понравилось учение, которое называется «О десяти неблагих деяниях», иногда его также называют «О десяти нравственных заповедях». Не убивать, не воровать, не допускать безнравственного сексуального поведения, не лгать, не сплетничать… я попыталась пожить в соответствии с ними. А ведь ложь была одной из основных составляющих моей работы. Я к ней привыкла. Вернувшись в Америку, я сменила работу. Я изо всех сил старалась не лгать, и поначалу у меня было такое ощущение, что люди, с которыми я работаю, не прислушиваются к моим словам. На протяжении 2-ух лет я была очень серьезна в этом вопросе, очень осторожна в своих отношениях с людьми, старалась не лгать. Я внимательно следила на работе в деловом общении за тем, чтобы не лгать. И через 2-3 года что-то изменилось, люди начали меня слушать, стали мне верить. Так мой мир стал меняться. Говорится, что когда ты меняешь нравственную основу своих поступков, говоришь правду, спасаешь жизнь другим, выпускаешь на свободу животных, проявляешь уважение в отношениях с людьми (особенно в том, что касается близких отношений), стремишься к гармонии в отношениях, стараешься относиться с уважением не только к своей собственности, но и к чужой (когда берешь у кого-то какую-то вещь на время), следишь за тем, чтобы твоя речь была чистой, не лжешь, говоришь слова исполненные смысла, не позволяешь себе то и дело сплетничать, не критикуешь других, не судишь, не разлучаешь людей своей речью, стараешься взращивать благие помыслы, то замечаешь, что мир вокруг постепенно меняется. Когда вы просыпаетесь утром, у вас есть два варианта: прожить этот день хорошо или плохо. И даже когда случается что-то плохое дальше все зависит от вашей реакции. Вы можете сказать: «Сегодня случилось неприятное происшествие, но я не стану сердиться на своих друзей, потому что иначе этот гнев вернется ко мне». Когда вы это понимаете, то перестаете реагировать, почему они так со мной, это нечестно, в мире Кармы нет слова «несправедливость». Иногда кажется, что с вами обходятся несправедливо, но в действительности вы сами все это породили. Что приятно в Карме: она дает нам возможность управлять своей жизнью. Никто не решает за вас, вы не жертва, вы сами определяете, какие семена вы хотите сажать сейчас и в дальнейшем. Когда я внимательно слежу за тем, что совершаю на уровне ума, тела и речи, то чувствую, что это дает мне шанс сделать свою жизнь лучше."

Тара Мелвани

 Для меня Учение Будды что-то вроде бизнес-плана. Если у вашего плана нет прочной основы, тогда чтобы вы ни запланировали - это не состоится. Ваш план обречен на провал. Я подумала: «надо проанализировать те трудности, с которыми я сталкиваюсь на работе. А затем подумать какие причины я заложила в прошлом. Потому что все мои страдания имеют причину». Основная проблема, с которой мы сталкивались, заключалась в том, что мы несли убытки из-за хищения товаров. Каждый год товары, одежда, люди воровали их с наших складов, из наших магазинов. И мы узнавали об этом только в конце года, когда мы проводили инвентаризацию и обнаруживали: «Вот это да! Столько товаров пропало!». Я обратилась к Учению и, проанализировав все поняла, что причина нашей сегодняшней ситуации кроется в том, что мы сами совершаем неблагое деяние: присвоение чужого. Каким образом присвоение чужого связано с хищением товаров с наших складов? Присвоение чужого существует в разных формах. Я подумала: «Иногда наша компания не осуществляет своевременных платежей». В каком-то смысле задержка платежа тоже может считаться присвоением чужого. И когда я поняла это, я сказала себе: «Надо менять ситуацию». Мы провели переговоры с нашими поставщиками и добились более длительных сроков кредита, продлив их до того дня, когда нам как казалось мы сможем осуществить платеж. Мы должны были применить это противоядие, чтобы остановить накопление причин, которые бы привели к дальнейшим потерям и дальнейшему хищению. Если нужно применять меры – надо действовать незамедлительно. И мы сделали то, что должно было нам помочь. В результате за последние 2 года хищение со складов сократилось. Для меня это доказательство того, что учение Будды работает. И чем больше доказательств я получаю, тем сильнее мне хочется изучать Дхарму, потому что я понимаю - я могу изменить свою жизнь! Если мне не нравится то, что со мной происходит, то буддизм очень добр, он позволяет все изменить. Вы можете сами создать свое счастье, но вы также должны понимать, что и страдания вы создаете сами. Мне нужно было это понять: «Я сама создаю свои страдания, никто в них не повинен, только я заложила эти причины в прошлом». Я могу возразить: «Ничего такого я не делала!». Но если моя память не удерживает даже те события, что произошли полгода назад, как я могу помнить те неблагие поступки, которые я совершила 10 лет назад, 20 лет назад? Я их не помню. Все обстоит так, что я породила этот сад и в нем полно сорняков. И теперь надо пропалывать сад, очищать его, накапливать заслуги, постигать Учение, вверять себя ламе, делать все, что приносит счастье. Если я буду счастлива, то смогу принести пользу другим. Они будут рады работать в моей компании, потому что дела будут идти хорошо, и они получат вознаграждение. Все извлекут пользу. Абсолютно все."

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая Учение, поможет вам быстро достичь просветления ради блага всех существ.

Открытие буддизма. Серия №7 Прибежище в Трех Драгоценностях.

Киану Ривз

"Когда нам не по себе, когда что-то неприятное случается в нашей жизни мы начинаем искать прибежище. Обычно им становится еда, алкоголь, секс, наркотики, деньги, власть, отношения с людьми, но ни одна из этих вещей не дает нам нерушимой защиты или удовлетворения, которых мы ищем. Когда мы понимаем, что не сможем найти нерушимого счастья в Самсаре в нас просыпается сильное желание обрести истинное Прибежище.  В буддизме мы обращаемся за Прибежищем к Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Будда подобен лекарю, который выявляет нашу болезнь и знает как ее излечить. Дхарма – это его учение, то лекарство, которое он прописывает. А Сангха – духовная община, которая помогает вам принимать это лекарство. 

Обращаться за Прибежищем – значит искать защиты от страданий, эффективной помощи. Когда мы начинаем размышлять о подлинной природе реальности и причинах страданий нам открывается истинный смысл Прибежища."

Мотивация

 Буддийская монахиня Конни Миллер.

"Прежде чем слушать это, как впрочем и любое другое учение, нужно должным образом подготовить свой ум и сердце, зародить в себе высшее из намерений – принести пользу всем живым существам. Сейчас вы будете слушать учение о Прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Эта мотивация сама по себе побуждает нас к тому, чтобы искать Прибежище в пути к Просветлению. Для того чтобы извлечь максимальную пользу из этих учений прямо сейчас зародите твердую решимость как можно быстрее достичь Просветления, чтобы затем принести наибольшую пользу каждому страждущему живому существу."

Учителя

Буддийский монах Тубтен Дондруб. 

Тубтен Дондруб – полностью посвященный монах из Австралии практикующий тибетский буддизм в течение 26 лет. Он преподавал в центрах ФПМТ в 13 странах мира.

Тубтен Дондруб известен своим доступным стилем изложения учений, обширными знаниями, искренним сердцем и удивительным смирением.

Учение в Валенсии, Испания:

"Нам может казаться, что обращение за Прибежищем – это что-то чисто буддийское. Буддийская тема. Но на самом деле мы ищем опору всю свою жизнь. Мы то и дело ищем прибежище, обращаемся за прибежищем стоит нам заметить, что мы страдаем. И конечно в раннем детстве самое первое прибежище это наша мать. Как только что-то не ладится мы бежим к своей матери и она удивительное прибежище для ребенка. Она решает все наши проблемы или по крайней мере большую их часть. Но когда мы подрастаем, мы понимаем, что наверное мама не сможет решить всех наших проблем и нам приходится искать другие виды прибежища. Сначала это друзья, мы находим друзей. Прежде всего богатство. Большинство из нас большую часть жизни полагает, что деньги защитят нас от страданий и принесут счастье. Поэтому мы обращаемся за прибежищем к деньгам. Особенно в современном обществе, деньги это главное прибежище. Раньше это была религия, одна из религий, теперь это деньги или власть. Мы находим прибежище в наркотиках, в допустимых обществом наркотических средствах, алкоголе. Все это разные виды прибежища. Мы продолжаем думать, мечтать и надеяться что они дадут нам какую-то защиту. Каким-то образом положат конец страданию. Также еда – весьма популярная форма прибежища. Секс, все, что мы делаем – это та или иная форма прибежища, форма защиты от страданий. Мы также надеемся что все эти вещи не только остановят страдания но и принесут нам счастье, но потом, с жизненным опытом мы понимаем, что все это разнообразие вещей, на которое мы полагаемся не является полным и окончательным прибежищем. Они не могут решить всех наших проблем. Не могут полностью избавить нас от страданий. Возможно многие из нас приходят к буддийской Дхарме именно в силу понимания того, что ни одна из вещей на которые мы полагались в прошлом, которые должны были избавить нас от страданий и принести счастье – не принесла ожидаемого эффекта. Даже все они в совокупности. Все эти обычные формы прибежища, даже все они вместе взятые, не приносят должного результата. Они не способны по-настоящему положить конец страданиям. Нам нужно такое Прибежище, которое было бы совершенным, которое никогда не ответило бы нам предательством. Чистый ум свободный от всех недостатков, обладающий всеми достоинствами. И это определение ума Будды, просветленного ума. Только он нас никогда не предаст, только на него мы можем полностью положиться. Только он может решить все наши проблемы. Потому, что еще одно хорошее свойство просветленного ума в том, что он всезнающий, он знает все и потому не может совершить ошибок. Когда мы признаем, что у нас есть страдания и причины страданий, мы одновременно признаем, что все они появляются в силу неведения, неверного представления о своем Я, неверного представления о природе явлений. Этот яд в нашем уме, эти омрачающие мысли порожденные неведением – худшие из болезней, которые только могут с нами случиться. Худшие из болезней, потому нам нужно найти искусного лекаря и этот искусный лекарь – Будда. Потому что Будды, эти истинные лекари сумели избавить себя от всех болезней. Им известны все болезни и средства к их излечению. Они избавили себя от болезней и знают как исцелить нас. А лекарство, лучшее из лекарств – это учение, Дхарма. Благородная Сангха, буддийские монахи и монахини которые занимаются интенсивной духовной практикой и пришли к прямому постижению природы своего Я и других явлений. Это сиделки у постели больного, помогающие нам принимать лекарство, напоминающие когда нам его принять, как нам его принять, в какой дозировке. Они вдохновляют нас на этот путь. Будучи мирскими людьми мы постоянно ищем счастья во внешнем мире – там. И все свои страдания и проблемы мы списываем на внешний мир, на то что там, на кого-то там. Когда же мы обращаемся за Прибежищем то начинаем смотреть внутрь себя. Начинаем сознавать тот факт, что источник моего страдания не где-то там, он во мне. Когда мы впервые обращаемся за Прибежищем это первое, что мы признаем. Когда мы действительно соглашаемся с тем, что истинный источник моего страдания не где-то там, но во мне самом. И истинная причина счастья тоже не где-то там, но во мне. Как только мы по-настоящему поняли это хотя бы на каком-то уровне тогда мы можем сказать, что у нас есть Прибежище. Мы начинаем смотреть внутрь, мы понимаем что все, и хорошее и плохое внутри нас. Нам нужно начинать работу изнутри, взращивая сад нашего ума. Когда мы приучаем себя смотреть внутрь мы становимся практиком закона причинно-следственной связи, мы видим, что это ключ ко всему."

Его Святейшество Далай-лама.

Его Святейшество 14 Далай-лама Тенцзин Гъяцо глава правительства в изгнании и духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество – лауреат нобелевской премии мира, один из широкоизвестных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран отстаивая права человека и способствуя миру на земле

"Есть такое расхожее выражение «Если есть угроза – нужно искать убежище». То же верно и в контексте духовной практики. Если мы хотим защититься от угрозы неблагоприятных или дурных перерождений – нужно искать Прибежище в Трех Драгоценностях. Когда мы говорим об обращении за Прибежищем в буддийском контексте мы должны понимать, что существуют разные уровни Прибежища и разные типы Прибежища. Высшей формой Прибежища будет Прибежище буддиста традиции Махаяны. Здесь вы обращаетесь за Прибежищем, чтобы не впасть в крайность Самсарического существования с одной стороны и стремления к Нирване для себя одного – с другой. Защитив себя от этих двух крайностей, Самсарического существования и покоя Нирваны вы устремляетесь к достижению состояния Будды, которое есть воплощение состояния Дхармакаи – тела истины, и Рупакаи – тела совершенной формы. Но и этим все не ограничивается, ведь помимо этого вы стремитесь к просветленному состоянию чтобы принести пользу другим. Такое обращение за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе свойственно именно буддистам традиции Махаяны. Ваше обращение за Прибежищем таким образом носит более обширный, всеобъемлющий характер.

Есть также второй уровень обращения за Прибежищем. Здесь вы ищете Прибежища, ищете защиты, чтобы защитить себя от страдания обусловленности, всепронизывающей обусловленности. А также от страданий, которые вы испытываете попадая в Самсару. К Прибежищу вас также приводит страх перед разрушительной силой всех этих негативных мыслей и эмоций. Чтобы защититься от них вы идете за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, которое является воплощением полного выхода за пределы самсарического существования и страдания, в особенности страдания обусловленности.

И есть еще третий уровень обращения за Прибежищем, где человек, идущий по пути духовного поиска ищет Прибежища только в случае неминуемой опасности переродиться в низших мирах существования. Испытывая колоссальный страх перед такой возможностью он обращается за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе чтобы они защитили его.

Когда мы говорим о подобном виде Прибежища, то здесь нам нужна защита именно от рождения в низших мирах существования. Размышляя о низших мирах мы не должны думать, что все это где-то очень далеко, где-то в далеком будущем. Это не так. Что отделяет нас сегодня, в данный момент времени, от рождения в одном из высших миров – всего лишь наше дыхание. Чередование вдоха и выдоха.

Буддийская монахиня Кэрин Вэлхем.

Шведка по происхождению Кэрин Вэлхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году где и приняла монашеское посвящение. На протяжении двадцати лет она вдохновляла тысячи западных людей давая им буддийские учения в монастыре Копан.

Итак мы обращаемся за Прибежищем к Дхарме. Когда мы обращаемся за Прибежищем к Дхарме мы также обращаемся за Прибежищем к Будде, который преподал Дхарму. Мы обращаемся за Прибежищем к Сангхе которая нам помогает. Желание практиковать Дхарму рождает желание обратиться за Прибежищем. И первое наставление Будд мы обращаемся за Прибежищем чтобы следить за своей кармой, осознанно подходить к своим поступкам. Мы больше не совершаем негативных действий, которые приведут нас к перерождениям в низших мирах. Наш ум – источник нашего счастья и страдания, и то и другое берет начало в уме, поэтому гораздо важнее защищать свой ум, нежели защищать свое тело. Гораздо важнее оберегать позитивные состояния ума, чем беречь свое имущество, свое тело и другие вещи внешнего порядка. Мы привыкли думать, что они важнее ума. Мы пренебрегаем умом и бережем тело. Нам нужно научиться беречь ум и пренебрегать телом(??). Потому, что ненависть, гнев и агрессия лишают нас счастья. Моя цель – не вредить другим.  Мы думаем – моя цель практиковать Дхарму, проявлять к другим сострадание и доброту. Так вы порождаете Прибежище в потоке ума. Вы думаете – да, конечная цель моей жизни пробудить свой ум, чтобы помогать другим. И в этом я полагаюсь на Будду, Дхарму и Сангху. Мы говорим нам нужны эти Три Драгоценности. Их называют Драгоценностями потому, что они помогают нам преодолеть трудности и открыть верный и безошибочный путь в жизни, но на внешнем уровне мы обращаемся за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе потому, что хотим взрастить в себе их качества. Существуют разные объяснения Прибежища потому, что Прибежища делятся на внутреннее и внешнее. Когда мы говорим «Я обращаюсь за Прибежищем» мы также можем сказать «Я ищу прибежища в собственной мудрости», но поскольку наша мудрость ограничена и ее необходимо развивать, то нам нужно полагаться на существ, у которых больше мудрости чем у нас с вами. Поэтому мы опираемся на Будду, который ведет нас к достижению совершенной мудрости. Это, что касается Дхармы. Затем мы идем за Прибежищем к Сангхе, потому, что Сангха – наши помошники на пути. Говорится, что это обретенное нами Прибежище и сострадание полностью закрывают дверь в низшие миры. Совершенно невозможно переродится в низших мирах если ваш ум сосредоточен на Прибежище и сострадании. Они закрывают путь в низшие миры. Нам, простым людям лучше всего умереть именно в этом состоянии ума, пребывать именно в этом состоянии ума, где есть Прибежище, Бодхичитта и Сострадание.

Преимущества обращения за Прибежищем.

1.      Мы можем называть себя буддистами. 

2.      Мы можем брать на себя чистые обеты.

3.      Число наших неблагих деяний будет уменьшаться.

4.      Мы обретем огромные заслуги.

5.      Мы не переродимся в низших мирах.

6.      Люди и существа нечеловеческой природы не смогут причинить нам вреда.

7.      Все наши добрые пожелания исполнятся.

8.      Мы быстро достигнем состояния Будды.

Ученики

Что для вас Прибежище?

Джулия Хенкст

Знаете, в прошлом я часто употребляла наркотики в больших количествах. Они были мне прибежищем. Курила, пробовала разные наркотики, употребляла алкоголь. Учение говорит, что такого рода вещи наносят нам вред. Но тогда эта мысль не казалась столь уж привлекательной для моего ума. Мне хотелось продолжать в том же духе – пойти куда-нибудь, повеселиться с моим парнем, принять наркотики, напиться и все такое.

Я заметила также, что чем чаще обращаюсь к Прибежищу в своих ежедневных практиках, чем чаще хожу слушать Учение вместо того, чтобы отправиться на вечеринку и принять наркотики, чем больше я по собственной воле успокаиваю свой ум, тем сильнее я ощущаю воздействие учений. Мой ум становится спокойнее, стабильней. Я лучше справляюсь с работой, и самое замечательное, что я нахожу в Прибежище, по мере того как я продвигаюсь. Чем искренней обращаюсь к Прибежищу, чем больше веры появляется в моем сердце тем больше хорошего случается в моей жизни. То, чего мне хотелось больше всего начинает происходить. Люди, с которыми мне хотелось быть вместе появляются в моей жизни, удивительные Учителя входят в мою жизнь. Учения, к которым я стремлюсь буквально падают мне в руки. В целом я стала намного счастливее чем раньше когда у меня не было Прибежища. Это мой внутренний опыт обращения к Прибежищу. Я вижу перемены в своем уме. Мне даже не нужно спрашивать других, заметили ли они какие-нибудь изменения, стала ли я лучше обратившись к Прибежищу. Я сама это чувствую, но если меня спросят, изменило ли меня Прибежище – конечно, на сто процентов, а может и больше!

"Обращение к Прибежищу – основа всего, подобно тому, как Земля опора всего существующего" – Геше Вангьял.

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ.