Шантидева - самый известный Бодхисатва во всем мире, в
этом нет сомнений. Его труд Путь Бодхисатвы «Бодхичарья-аватара» является
главным источником традиции Лоджонг – тренировки ума. Традиция Лоджонг прежде
всего связана с зарождением Бодхичитты. В целом все Учения в буддизме нацелены
на тренировку ума и его трансформацию. В частности этот термин употребляется в
определенном контексте и относится к намеренному устранению эгоцентризма
посредством практики Бодхичитты, взращивания безмерного альтруизма. Труд
Шантидевы посвящен именно этой теме. Что касается Ламрима и Лоджонга, то
основой первого является текст Атиши «Светоч на пути к Просветлению» истоки
которого можно усмотреть в Сутрах о Совершенной мудрости и текстах Нагарджуны
«Ратнавали» и «Сутра Самучая», а также в труде Шантидевы «Шикша Самучая».
Главным источником Лоджонга служит «Лалита Вистара Сутра», а среди комментариев
«Бодхичарья-аватара» Шантидевы. Итак, в «Бодхичарье-аватаре» говорится: «Я
низко кланяюсь тому, в ком зародилась эта драгоценность ума, я ищу Прибежище в
этом источнике блаженства который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет
зло» - это строки из главы "Хвала Бодхичитте". Что является самым прекрасным в
мире на трех уровнях существования? Безусловно любовь. Что касается вещей внешнего
порядка – одни люди могут счесть их привлекательными, другие нет. То, что
кажется привлекательным для людей, может оказаться вовсе непривлекательным для
животных. Подобным образом, то что представляется привлекательным для людей,
может вовсе не быть таковым для божеств. Однако любовь влечет каждого – людей,
божеств, животных, узников ада и других существ. Если взять концепцию пустоты –
отсутствия независимого существования всех явлений, то есть многие кто с ней не
согласен, даже среди буддистов. Однако альтруизм, любовь и сострадание
представляют ценность для всех религиозных традиций. Даже неверующих восхищает
любовь. Даже люди охваченные гневом будут счастливы, если мы проявим к ним
любовь и сострадание. Они не расстроятся от этого, поэтому я считаю, что любовь
это то, что восхищает каждого. Теперь, каковы непосредственные проявления нашей
любви? Когда мы видим существ, испытывающих мучительные страдания, мы тут же
начинаем жалеть их и беспокоится о них. Это хорошо, но этого мало. Помимо
очевидной боли существа также испытывают страдания перемен и страдания
обусловленного существования. В их основе лежат омрачающие мысли, эмоции, а
также скрытые отпечатки. Все они захватывают живых существ. Альтруистическое
стремление навсегда освободить всех существ от страданий и их причин это
непревзойденная любовь, источник всего благого. Какое благо порождает такой
альтруизм? Когда вы развиваете в себе безграничное сострадание, непревзойденное
сострадание, то оно наделяет вас сильным чувством ответственности за всех
существ, а из него рождается решимость достичь полного просветления. К полному
просветлению мы устремляемся ради всех остальных существ. И одним из
результатов, которых мы достигаем, становится состояние Будды. Как только вы
взрастили в себе великое сострадание, говорится, что вы пробудили в себе семя
линии Махаяны. Такое сострадание является великолепным и совершенным. Даже одно
только понимание того, что это за чувство неизбежно наполняет наше сердце
чувством глубокой радости. Человек движимый исключительно альтруистическим
стремлением, не просто обладает чувством сострадания, желанием избавить других
от страданий. При опоре на мудрость такое сострадание, такое желание
превращается в вещь практического характера, наделяя его способностью
действительно устранять страдания. Таким становится человек, выполняющий
практику шести совершенств - Бодхисатва, обладающий богатым арсеналом искусных
средств и мудрости. Одно лишь созерцание такого Бодхисатвы приносит нам пользу.
Как сказано в тексте: «Я низко кланяюсь тому, в ком зародилась эта
драгоценность ума». Всякий, кто видит такого человека или слышит о нем, вне
зависимости от того, что он о нем думает, если главная практика этого человека
безграничная любовь, благодаря которой все его помыслы, слова и деяния насквозь
пронизаны любовью, то видя такого Бодхисатву, слыша о нем, думая и прикасаясь к
нему мы получаем пользу. Это справедливо не только для тех, кто относится к
Бодхисатвам с почтением, как говорит Шантидева «… который дарует счастье даже
тем, кто ему причиняет зло». Даже если мы причиняем вред тем, в ком есть Бодхичитта,
святой драгоценный настрой, пусть это и порождает дурной тип взаимоотношений с
ними, все же в конечном итоге, как говорится в текстах – мы все извлекаем
пользу. Сила любви Бодхисатв, их молитв, истины, которую они несут. Я ищу
Прибежище в этом источнике блаженства, который дарует счастье даже тем, кто ему
причиняет зло. Одним словом будь то в трех сферах существования, или на пути
Хинаяны или Махаяны, включаю тантрический путь и наконец по достижению
состояния Будды, на всех этих стадиях альтруистический настрой ума является
основой всего. Маленькое самсарическое счастье, которое мы переживаем берет
начало в альтруистически настроенном уме, любви и сострадании. Двигаясь по духовному пути, на первом этапе
мы из любви и сострадания воздерживаемся от причинения зла другим. Далее, по
мере того, как наши любовь и сострадание крепнут, мы начинаем думать
исключительно о принесении пользы другим, затем, благодаря альтруизму мы быстро
и легко получаем возможность осуществления своего намерения приносить пользу
другим обретая нечистые и очищенные иллюзорные тела Бодхисатв, а в завершении сами становимся Буддами –
существами свободными от всех недостатков, обладающими всеми позитивными
качествами, такими как двадцать семь видов деяний. Свет деяний исполняемых
Буддами ради других непрерывно освещает всех существ в силу великого
сострадания. Вот почему Чандракирти начинает свою Мадхъямика-аватару такими
словами «Поскольку любовь необходима для обильного урожая состояния Будды как
нужно семя чтобы возник росток, вода, чтобы он вырос и созревший урожай, чтобы
было чем насладиться я с самого начала преклоняюсь перед Состраданием». Это
означает, что Сострадание ко всем существам жизненно важно в начале, середине и
конце Пути. Нам повезло, что у нас есть практика, где акцент ставится
исключительно на помощь другим существам и непричинении зла никому, где особо
подчеркивается, что для нашей практики необходимо это достойное восхищения
доброе сердце. И если сегодня мы имеем возможность слушать эти Учения,
проявлять к ним интерес, питать в них веру, ценить их и хотя это очень трудно,
мы все же изо всех сил стараемся направлять к ним свой ум, это говорит о том,
что у нас есть огромная заслуга.
Для ламы это удача, иметь возможность учить о Бодхичитте,
для вас, учеников большая заслуга слушать о Бодхичитте, альтруизме, который
заставляет нас ставить других превыше себя. Это огромное везение, вам повезло,
что вы слушаете это Учение.
Всякий, кто породит это альтруистическое намерение
непременно вступит на Путь ведущий к истинному счастью. Мы все хотим счастья и
не хотим страдания, так ведь? Если вы стремитесь к подлинному ощущению мира и
гармонии вам не о чем больше просить кроме как о возможности думать о
Бодхичитте. Как правило я говорю, это читая текст ламы Чопа – "Ты гуру, идам,
дакиня, защитник Дхарм. Я не буду искать другого Прибежища от ныне до
Просветления. Пожалуйста поймай меня крюком своего Сострадания в этой жизни, в
бардо и во всех будущих жизнях, освободи меня от страхов Самсары и Нирваны,
даруй мне сиддхи и будь моим другом всегда, устрани все препятствия.» Мы должны
думать, что речь идет о Бодхичитте, добром сердце. Она попадает под все эти
описания. Она помогает нам в этой жизни и в бардо. Также, если человек способен
сохранить альтруистический настрой на пороге смерти, абсолютно точно, что его
следующая жизнь будет хорошей. Дурные перерождения являются следствием
негативных действий, они очищаются альтруистическим намерением. Высшие,
совершенные формы перерождений обретаются в силу заслуг и нет никакого иного
средства накопления заслуг которое бы превосходило альтруистическое намерение.
Бодхичитта избавляет нас от существования в Самсаре. Как? Нас носит по Самсаре
цепляние за свое Эго, которое разрушает нас самих и других существ. Поскольку
мудрые Бодхисаттвы отчетливо видят это разве могут они усмотреть что-то хорошее
в этом цеплянии? Как могут они допустить чтобы цепляние за Эго одержало над
ними верх? Итак Бодхичитта помогает нам вырваться из Самсары. Хотя Бодхичитта
взращивается не ради только одной Нирваны, Нирвана оказывается побочным
эффектом этой практики. Только Бодхичитта может освободить нас от однобокого
мира Нирваны. Никакой иной путь не даст такого результата. Что касается строчки
о даровании всех благословений, то Бодхичитта выполняет все наши цели этой
жизни и следующей, временные и абсолютные. Даже если мы хотим удовлетворить
свои обыденные потребности, например, в сне – взрастите альтруистический
настрой и вы будете счастливы. Если вы будете счастливы это принесет больше
здоровья вашему телу и вы будете спать спокойнее. Еда покажется вам вкуснее,
все станут вам друзьями, даже птицы и звери. Какое счастье! Вы проживете дольше,
сумеете избежать преждевременной старости и скоропостижной смерти. Если вы
сможете думать о Бодхичитте, добросердечии в самом юном возрасте, то будете
пребывать в гармонии со всеми. В среднем возрасте вы не станете никому
создавать проблем но будете всем помогать. Если вы развиваете Бодхичитту, даже
состарившись останетесь спокойными и умиротворенным. А иначе превратитесь в
одного из тех стариков которые всем докучают и на которых жалуются даже их
собственные дети. Что еще хуже – дети могут подумать «Как ужасно, что эти
старики до сих пор ходят по земле.» Детишки, если они добросердечны получают
больше подарков, дети, которые то и дело дерутся и проявляют жестокость в
конечном итоге проигрывают. Им не дарят подарков и никто не хочет о них
заботиться. Если вы добрый человек – вы счастливы в детстве, в зрелости и в
старости. Вы будете счастливы в этой жизни и в следующих рождениях. Доброе
сердце – это подношение, доставляющее радость Будде. Взрастите его, чтобы были
счастливы Будды и Бодхисаттвы. Это доброе сердце всегда будет вам другом. Как
сказано в нашей молитве ламы Чопа «Пожалуйста будь моим другом всегда». Это
доброта, которая может устранить все препятствия, я говорил об этом прежде. По
сей день мне не довелось встретить людей, которые хотели бы причинить мне вред.
Если бы они пришли ко мне, не знаю, сумел бы я встретить их с Бодхичиттой,
однако, когда я пребываю в спокойном состоянии ума то думаю «Кто они, мои
враги, где они?» Мне их очень жаль. Все существа наши друзья, мы не должны
исключать врагов, тех, кто мешает нам или злых существ. Мы должны уделить им
еще больше любящей заботы и сострадания. Никто не должен подвергаться
дискриминации, так что именно доброе сердце устраняет преграды. Мы возносим
горячие молитвы своему ламе, идаму, потому, что в его сердце есть Бодхичитта.
Но в самом начале у Учителя не было каких-то особых качеств, позволивших ему
развить Бодхичитту. На начальном этапе мы все одинаковые человеческие существа.
И все же теперь, в силу его внутренних качеств мы можем называть квалифицированного
Гуру идамом, дакиней и дхармапалой. Поэтому, то, достоин тот или иной человек
всех этих почестей определяется только тем, есть ли в нем Бодхичитта. В
конечном итоге, пребываем ли мы в колесе Сансары, следуем по духовному пути или
в конце концов стали Буддами, наш единственный друг, драгоценный камень
исполняющий все наши желания безусловно это Бодхичитта – самоотверженный
альтруистический настрой. Поэтому Шантидева говорит: «Я низко кланяюсь тому в
ком зародилась эта драгоценность ума, я ищу Прибежища в этом источнике
блаженства который дарует счастье даже тем кто ему причиняет зло», а
досточтимый Атиша пишет: «Развивая Бодхичитту, подобную солнцу и луне стоит
прилагать усилия даже на протяжении многих кальп» Он говорит о том, что нет более
эффективного средства трансформации ума чем Бодхичитта. Так, что ничего
страшного если на развитие этого альтруистического настроя понадобятся целые
кальпы. Сегодня мы должны чувствовать как нам повезло, что мы имеем возможность
присутствовать на этом Учении традиции Махаяны, но мы не должны ограничиваться
одним только присутствием, но применять на практике это Учение и делать его
частью своего опыта. Нужно сделать все возможное чтобы превратить свой
непокорный ум в ум исполненный альтруизма, добросердечия, помысла о
непричинении вреда и страдания никому. Такое добросердечие становится
следствием многих причин и факторов, но самым главным из них является
постижение Пустоты. Джаваки и Пратьекабудды должны с самого начала сделать
Пустоту своей главной практикой для избавления от Самсары. Для Бодхисаттв же,
если они сперва взрастят Бодхичитту с помощью воззрения Пустоты – это будет
более эффективным. Ведь мощная Бодхичитта возникает из Сострадания ко всем
живым существам безразрывно связанного с постижением Пустоты. Иначе без
Мудрости Сострадание будет состраданием обычного человека а не человека
разумного. Бодхичитта или альтруистический настрой разумного человека опирается
на мудрость постижения Пустоты. Удивительно! Таким образом, основополагающий
Путь Мудрости и Сострадания это Путь, который мы должны искренне ценить, верить
в него и находить в нем усладу. В прошлом, для Учителей Кадампы Бодхичитта была
главной практикой на постепенном Пути к Простветлению. Что касается
досточтимого Атиши, в его кратком тексте «Светоч на пути к Просветлению» многие
стихи посвящены Бодхичитте. Он посвятил столько стихов взращиванию вдохновенной
Бодхичитты. Бодхичитта кроется в самом сердце Лоджонга – главной практики
Учителей старой школы Кадамп. Пройдя Ламрим, с его правильным изложением
природы и порядка путей вы в конце-концов должны перейти к практике Лоджонг.
Практиковать Лоджонг мы должны опираясь на текст «Бодхичарья-аватара»
Шантидевы. Он должен стать нашей настольной книгой. Последователи Кадампа,
последователи досточтимого Атиши были чисты изнутри и снаружи. Они были очень
надежными Учителями. Те, кого называли ученые Кадампы похоже были людьми
исключительными, поэтому мы должны поступать также, как поступали ученые
Кадампы постоянно помня о важности Дхармы. Если мы будем действовать так, то
усилия составивших тексты индийских Учителей, которых называют Шесть
Драгоценных и Два Высших не пропадут впустую. А иначе мы так и будем
заворачивать тексты в ткани и хранить их на алтаре, вместо того, чтобы зажигать
перед ними масляные светильники. Но если вы хотите стать одним из ученых
Кадампы то эти тексты нужны вам для изучения. Кагьюр и Тенгьюр с огромным трудом
были переведены на тибетский язык тибетскими переводчиками, тщательно выверены
индийскими учеными пандитами, которые трудились так упорно, что не оставили в
этих переводах ни единой ошибки. Те их усилия будут стоить того если последовав
традиции ученых Кадампы мы будем должным образом применять эти священные
тексты. Некоторые историки говорят, что великий настоятель Шантаракшита пришел
в Тибет когда ему было за семьдесят, в глубокой старости. И все же прибыв в
Тибет, он, как рассказывают, принялся за изучение тибетского языка. Он был
великим ученым университета Наланда прославившимся своими знаниями философии
Мадъхямики и логики, но когда он начал учить тибетский то наверняка столкнулся
с громадными трудностями, ведь ему пришлось начинать с алфавита. Я вот думаю
плучалось ли у него правильно произносить тибетские слова? Некоторые индийцы в
наши дни говорят с таким забавным акцентом! В прошлом в Тибете, кажется где-то
в Гьянце был один британец, который выучил тибетский язык. Его наставник научил
его уважительной форме тибетского. Однажды этого британца укусила собака
принадлежащая одному тибетскому аристократу, не помню, как его звали.
Рассказывая аристократу об этом проишествии британец отзывался о своей ноге и о
собачьих зубах исключительно в уважительной манере применив слово «шаб» к ноге
и «цем» к зубам. Хороший тибетский, не так ли? Возможно Шантаракшита допускал
те же ошибки, говоря на уважительной форме тибетского языка. С другой стороны
он вполне мог применить слово «канг-по» вместо «шаб» к ступням царя Трисонга
Децена.
Мы должны изучать священные тексты составленные учеными
последователями Кадампы и все, что мы изучаем мы должны применять для того,
чтобы усмирить свой собственный ум.
