Открытие буддизма. Серия №5 Смерть и перерождение.

Ричард Гир

"В своей суетной жизни мы не осознаем, что с каждым мгновением приближаемся к смерти. Зачастую мы не хотим даже думать о смерти и полагаем, что это случится с нами не скоро. Однако смерть неизбежна. А время ее прихода неизвестно. Будда говорит, что самый разумный способ придать смысл своей жизни это помнить о смерти и не прятаться от нее. Если вам предстоит путешествие, вы станете готовиться к нему, проследите маршрут по карте. Так же мы должны думать и о самом важном путешествии нашей жизни: к смерти и новому перерождению. Нужно помнить о смерти, если мы хотим правильно распорядиться своей жизнью. Размышления о смерти и перерождении пробуждает в нас глубинные силы. Вдохновляет на то, чтобы превращать любые свои дела в практику Дхармы и не тратить попусту еще один миг своей драгоценной человеческой жизни".

Мотивация

Буддийская монахиня Кони Миллер

"Все мы умрем, от крошечного насекомого до самого крупного зверя, от последнего бедняка до самого богатого человека на Земле. В этом фильме мы будем размышлять о том, что каждому из нас в конце концов придется пройти через страдание смерти. В этом мы все равны. И правда в том, что мы не знаем когда наступит смерть. И поскольку мы не можем сказать, какими будут наши последние поступки в этой жизни, формирование правильной мотивации имеет огромное значение. Поэтому, прежде чем слушать учение о смерти и перерождении зародите в своем сердце особенно мощное намерение: сильное желание правильно распорядиться каждым мгновением своей жизни, наполнить глубоким смыслом каждый ее миг, чтобы в конечном итоге суметь освободить всех живых существ от страданий и привести их к счастью Просветления."

Учителя

Его Святейшество Далай-Лама

Его Святейшество XIV Далай-Лама Тензин Гьятсо, глава правительства в изгнании, духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество лауреат Нобелевской Премии Мира, один из широко известных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран, отстаивая права человека и способствуя миру на Земле.

"Духовному практику необходимо размышлять о непостоянстве вообще и в частности о смерти. О ее возможности и неизбежности. Размышления о непостоянстве, о переходе из одного состояния в другое, это размышление о смерти. Когда мы говорим о непостоянстве в этом контексте, прежде всего у нас есть 3 темы для размышления, 3 важных идеи:

1. Смерть неизбежна. Это то, что касается вероятности смерти.
2. Она непредсказуема и может настигнуть нас в любой момент.
3. Когда мы будем умирать, помочь нам сможет только Дхарма. Только наша духовная практика.

Рассмотрим эту тему на собственном примере. Большинство из нас думают, что сегодня вечером или ночью мы не умрем. Если мы проанализируем свои состояния, то придем к выводу: что да я здоров, моей жизни не угрожают смертельные заболевания и внешние условия, и даже в случае природных катаклизмов, например землетрясения, если в Калифорнии сегодня вечером произойдет землетрясение, я, скорее всего, сумею избежать опасности и остаться в живых. И мы заключаем вполне обоснованно, что на 99% сегодня мы не умрем. Однако 1% все-таки остается. Мы не можем дать стопроцентную гарантию, что останемся в живых. И когда случается это явление, именуемое смертью, в этот миг не важно, сколько у вас денег и имущества - они теряют свою значимость. Ваша семья, родственники перестают иметь значение. Вы лишаетесь даже собственного тела, которое вы холили и лелеяли, которое всегда было с вами. Теперь от него никакого толку.
Возьмем, к примеру, меня, пока я жив, у меня есть друзья, люди к которым я могу обратиться в трудную минуту. Я могу попросить у них помощи, они мне ее окажут и так далее. Но когда я умру, в это время мне никто не поможет. Мне самому в одиночку придется пройти этот путь. И тогда встает вопрос: «А что же дальше? Что будет после смерти?». И здесь мы переходим к теме будущих перерождений. С буддийской точки зрения перерождения связаны с тем, что сознание это безостановочный процесс. Говоря о возможности перерождений, Будда исходил из фундаментальной предпосылки, что сознание продолжает существовать и после смерти. Буддисты считают, что сознание безначально, у него не было отправной точки. Природа и само существование сознания объясняется исключительно в контексте закона причинно-следственной связи(карма). Поэтому как говорится в тексте: «То, куда вы отправитесь после смерти, определяется вашими собственными кармическими накоплениями, то есть поступками, которые вы совершили не только в этой жизни, но и в прошлых. В этой связи Васубандху писал, что у каждого из нас есть колоссальные кармические накопления, связанные с нашими поступками, совершенными на протяжении многих жизней. И поэтому у всех нас есть кармический потенциал как для рождения в низших мирах, так и для рождения в высших."

Достопочтимый Рибур Ринпоче

Рибур Ринпоче родился в Восточном Тибете в 1923 году, в возрасте 5 лет 13-й Далай-Лама признал в нем 6-ое воплощение ламы из монастыря Сероме. Он поступил в Сероме и в 24 года получил ученую степень геше. Он медитировал и преподавал Дхарму до 1959 года, затем свыше 20 лет жил в оккупированном Тибете, испытав все ужасы китайских репрессий. В 1980, получив разрешение вернуться к религии, помог построить новую ступу для Пабонки Ринпоче. Преподает в центрах США, Азии и Европы.

 "Обычно западные люди не хотят слышать о непостоянстве и смерти. Эти темы их расстраивают, огорчают, и поэтому они предпочитают их не поднимать. Они думают: «Да, когда-нибудь в будущем я умру, но нет смысла думать об этом сегодня, так как от этой мысли сплошные расстройства. Это очень неправильно, потому что на самом деле все с точностью до наоборот. Если мы не хотим расстраиваться во время смерти, не хотим оказаться в плену ужаса и страха, ужаса от невозможности что-либо предпринять, то именно сейчас, пока мы живы, мы должны подумать об этом. Если мы будем правильно размышлять о смерти и сделаем соответствующий приготовления, то в момент смерти мы будем чувствовать себя как ребенок, вернувшийся под крышу родного дома. Мы испытаем колоссальное счастье во время смерти. Даже если вы помните о необходимости духовной практики, но при этом забываете о смерти и непостоянстве, вы так никогда и не приступите к ней. Так и будете думать: «Надо заниматься практикой Дхармы, но, пожалуй, я приступлю к ней завтра, потому что сперва нужно сделать то и это». Потом вы переносите ее на послезавтра, потом на следующий год и так до конца. Как говорил лама Цонкапа: «Если все время откладывать практику на потом, жизнь пролетит, а вы так ничего и не добьетесь. Даже если вы будете помнить о духовной практике, вы не сможете претворить ее в жизнь». Если у вас нет постоянного осознавания непостоянства и смерти, вы не сможете отказаться от фантазии на предмет этой жизни. Ваша духовная практика, какой бы она ни была, не будет истинной практикой Дхармы. А ваш ум угодит в сети восьми мирских забот. Думайте о том, что какие бы внешние и внутренние методы я ни применял, куда бы я ни пошел, что бы ни делал, это не защитит меня от смерти. Совершенно ясно, что я умру. Это неизбежно. Я не останусь здесь навсегда. И поэтому думайте о тех необычных, особых причинах, которые приводят нас к рождению в драгоценном человеческом теле. И это причина – чистое нравственное поведение. Загляните в свой ум, как советовали ламы школы кадампа. Они говорили: «Если хотите знать, кем вы были в прошлой жизни, посмотрите на условия своей сегодняшней жизни. А если хотите знать, кем вы будете в будущем, посмотрите на состояние своего ума». Поэтому очевидно, что особой причиной приводящей к драгоценному рождению в теле человека, является нравственное поведение. Если в потоке нашего ума нет таких причин как нравственность, тогда нет никакой возможности достичь тех результатов, к которым мы стремимся."

Преимущества медитации о смерти:
1. Ваша практика Дхармы будет безупречной.
2. Вы победите омрачения и неблагие деяния.
3. Вы будете относиться к практике Дхармы всерьез.
4. Это вдохновит вас на добросовестную практику.
5. Ваша духовная практика принесет результаты.
6. Вы будете жить счастливо и умрете без сожаления.

Буддийская монахиня Кэрин Вэлхем

Шведка по происхождению, Кэрин Вэлхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году, где и приняла монашеское посвящение. На протяжении 20 лет она вдохновляет тысячи западных людей, давая им буддийские учения в монастыре Копан.

 "Мы должны осознавать, что моя жизнь, мое окружение, мое мироощущение может прекратиться, остановиться в любую минуту. Я могу уйти в одиночку, оставив все это позади в любую минуту. Эта ежедневная мысль в каком-то смысле расширяет наше пространство. Мир уже не кажется таким реальным, таким постоянным, жестко фиксированным и надежным. Единственное, что мы заберем с собой - это наш ум. Хотим ли мы, чтобы он так и остался омраченным, полным привязанности и страха? Такой ум мы хотим забрать с собой? Нужно задать себе этот вопрос. Хотим ли мы забрать с собой гнев, ревность, злобу, гордыню и привязанность, которые заставляют нас испытывать столько страхов и беспокойств? Нет, это явно не то, что мы хотели бы унести с собой в момент смерти. Нужно определиться, что мы хотели забрать с собой, ведь все мы хотим умереть спокойно, не так ли? Мы хотим умереть в мире и счастье. Так что же это за состояние ума? Это непривязанность, сострадание, доброта и мудрость. Если каждый день вы размышляете о своем непостоянстве, о том что смерть может прийти за мной в любой момент, это автоматически избавляет вас от привязанности. Наша жизнь становится похожа на жизнь путешественника. Когда мы переезжаем из одной гостиницы в другую, когда мы путешествуем, мы живем в атмосфере непостоянства, мы не привязываемся к гостиничным номерам, не считаем их своими, не ремонтируем их. Мы приезжаем, живем в них какое-то время и потом уезжаем со спокойной душой. Мы даже не вспоминаем о них. Мы оставляем их и идем дальше. Такое состояние ума мы должны культивировать в своей повседневной жизни. Итак, как мы видим, смерть неизбежна. Каждому из нас придется встретиться с ней лицом к лицу. От нее не скрыться, так? Ее нельзя избежать, никому не под силу спрятаться от нее, убежать от смерти, от нее не уйти и ее не подкупить. Стопроцентная гарантия, что смерть придет за нами. Мы уйдем один за другим, через несколько лет не останется никого, кто сидит здесь сейчас. Через 50 лет эта комната опустеет. Все мы умрем и уйдем кто куда. Наш ум отправится в неизвестном направлении и закончится эта драгоценная человеческая жизнь. Неизвестно сможем ли мы снова обрести такое рождение, такие условия и возможности. Сколько долгих лет ушло у нас на то, чтобы обрести те возможности, которыми мы обладаем сегодня? Кто знает, сможем ли мы в следующей жизни родиться в стране, где практикуют Дхарму? И потому нужно спешить. Не откладывать практику на потом, но начинать прямо сейчас. Нужно подумать, как нам вплести Дхарму в канву своей жизни, чтобы придать ей смысл отныне и навсегда, ведь смерть может прийти за нами в любой момент."

Девять шагов медитации о непостоянстве:


А. Смерть неизбежна
1. Владыку смерти не остановить
2. Жизнь сокращается непрерывно
3. Мы не находим времени для практики Дхармы
В. Время прихода смерти неизвестно
1. Никто не скажет нам, когда она придет
2. Никто не скажет, как это случится
3. Наше тело хрупкое и уязвимое
С. Только Дхарма может помочь нам в минуту смерти
1. Богатство нам не поможет
2. Друзья и родственники не помогут
3. Не поможет даже собственное тело

"Пока мысль о смерти и непостоянстве не родится в твоем уме, путь Дхармы наглухо закрыт." - Геше Потова.

Ученики

Что для вас смерть и перерождение?

Буддийский монах Наванг Левше Пенде

"Мне кажется, стремление к духовной практике возникло во мне, прежде всего благодаря моей работе. Я был шофером кареты скорой помощи, видел много смертей. Я осознал, что люди умирают. Я видел ужасные страдания. Ни один человек не умер в мире. Я читал в книгах, что человек может умереть в мире. Но на самом деле все происходило совсем иначе: они кричат, они полны страха. Это ужасно. Настоящий кошмар. Мне особенно запомнилось, как однажды меня отправили к парню, моему ровеснику, которого зарезали ножом. Он лежал весь в крови и кричал, он умирал. Прежде я работал на ферме и бывал на мясобойнях, я видел, как умирают свиньи. Я подумал тогда, он умирает как животное. Нет никакой разницы. Но где-то глубоко внутри я знал, что совсем не обязательно умирать вот так, что это ошибка. Моя духовная практика и монашеская жизнь это подготовка к смерти. Я хочу не только сам умереть спокойно, но так же достичь такого уровня практики, чтобы иметь возможность помогать другим проходить через смерть."

"Тот труп, о котором они толкуют, это и твое тело, созерцатель." - Джетсун Миларепа.

Иси Херстхаус

 "Учителя постоянно говорят, что мы можем умереть в любой момент. Я медсестра и мне доводилось ухаживать за своими ровесниками, которые умирали от рака при самых чудовищных обстоятельствах. Они ужасно страдали, их тело менялось до неузнаваемости, я смотрела на них и думала: «Боже, а ведь на их месте могла быть и я!». Это действительно так. Самое важное понять, что каждое мгновение жизни это возможность. Это нужно помнить. Каждое мгновение жизни драгоценно. Мы не знаем, сколько мгновений у нас осталось. И потому давайте постараемся правильно распорядиться каждым мгновением. Тогда в жизни будет больше приятных минут и больше смысла. И еще одно, когда люди умирают, они начинают спрашивать себя, а был ли смысл в их жизни. Однако этот вопрос лучше задавать себе сейчас  пока у нас есть время что-то изменить. К чему ждать пока у нас останется пара недель и мы так и не сумеем сделать то, чего так хотели? Мне кажется, эти мысли лежат в основе моих сегодняшних поступков.
Мы хотим, чтобы все оставалось, как и есть, но это невозможно, это противоречит природе вещей. Понимание этого поразило меня. Если люди умирают в мире и счастье, у них больше шансов переродиться в высших мирах, не упасть в низшие. Это так просто, испытать страх в момент смерти, и вряд ли тогда тебя ждет хорошее перерождение. Посмотрите на мир животных, там сплошной страх. Все животные скованы страхом. Для меня очень просто представить себе, что мы можем переродиться животными. Ведь если человек умирает в страхе, скорее всего он отправится именно туда.
Я дежурила у постели умирающего рыбака, я чувствовала что его преследуют видения, в точности такие как рассказывают ламы. Видения убитых им животных. У него бегали глаза, он был очень испуган. Я всегда стараюсь пробудить любовь в сердце умирающего, любовь и благодарность к своей семье. Иногда они испытывают недовольство собой, им кажется, что они зря прожили жизнь и я говорю им: «Посмотрите, Вы вырастили детей, заботились о своей семье. Это большая работа». Они должны радоваться тому, что сделали, тому хорошему, что успели совершить. Очень важно сконцентрировать на этом перед смертью, на хорошем. А если они о чем-то сожалеют, тогда нужно показать им благую сторону этих сожалений. Они чему-то научились, извлекли урок, пусть они радуются тому, что что-то поняли вместо того чтобы терзаться чувством вины или думать: «Жизнь не удалась». В последние минуты им нужен позитивный настрой.
Я помню одного мужчину из Бирмы, у него была жена и две дочери. Его родственники обратились в городскую службу помощи умирающим и позвали нас, потому что мы были единственным медперсоналом буддийского вероисповедания. Мы взяли его постели, матрас и перенесли в алтарную комнату в доме. Он повернулся лицом к алтарю и сказал жене: «Я не хочу никакой суеты вокруг меня, оставьте меня одного, я должен сосредоточиться сейчас, потому что я умираю». Медсестры и врачи, которые ухаживали за ним, никогда не видели такого прежде, обычно умирающие люди испуганы, принимают много лекарств, особенно успокоительных, чтобы прийти в себя, потому что они скованы страхом. Но ему это все было не нужно, и медсестры говорили: «Он не просит таблеток! Он так спокоен!» Все, кто входили в дом ощущали такой покой, такое удивительное чувство, что это было просто невероятно. Его жена и дочь ухаживали за ним. Это было похоже на последнюю уединенную практику перед смертью. Он был примером для каждого, кто входил в этот дом. Все отзывались о нем с таким восторгом. Никогда прежде я не видела более спокойного и счастливого человека."

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ.

***

Восемь мирских забот таковы:


1) желание материальных благ;


2) нежелание отсутствия материальных благ;


3) желание быть счастливым;


4) нежелание быть несчастливым;


5) желание славы;


6) нежелание бесславия;


7) желание хвалы;


8) нежелание хулы.

Медитации на непостоянство и смерть.

Досточтимый геше Джампа Тинлей
Непостоянство и смерть(.pdf)

Учения Падмасамбхавы о шести бардо
РАЗМЫШЛЕНИЕ О СМЕРТИ И НЕПОСТОЯНСТВЕ

Лама Сопа - "Вкус Дхармы "
VII Помнить о смерти

Еше Лосал Ринпоче "Живая Дхарма, или Дхарма для жизни"
Глава 13. Непостоянство

Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК»
Медитация на непостоянство и смерть

Открытие буддизма. Серия №4 Духовный учитель.

Духовный Учитель

Киану Ривз

"Если вы хотите научиться чему-то по-настоящему, вы ищете Учителя, в совершенстве знающего данный предмет. Отчего же в духовной жизни должно быть по-другому? Чтобы найти путь, выводящий из страданий нужен проводник, который уже открыл этот путь и может объяснить вам как по нему идти. Выбор Духовного Учителя один из основополагающих аспектов буддийского пути. Невозможно научиться Просветлению по одним только книгам, нужен живой пример. Учитель, который будет лично наставлять вас. Лама Цонкапа достиг Просветления и в силу великого сострадания дал учение об этапах Пути, чтобы другие тоже пришли к Освобождению. Он учил, что первый шаг на этом пути – опора на Учителя, который поведет вас в правильном направлении. В этой серии вы узнаете, как определить, кто является опытным и совершенным Учителем. И как редко выпадает шанс встретиться с ним».

Мотивация

Буддийская монахиня Кони Миллер

 "В буддийских учениях Махаяны говорится, что Духовный наставник это ключ к вратам духовного пути. Проводник, ведущий нас к самому совершенному, высшему состоянию Просветления. Поэтому намерение, которое лежит в основе поиска Духовного Учителя и развитие взаимоотношений с ним имеет колоссальное значение. В этой серии мы расскажем о том насколько важен Духовный Учитель для того чтобы прийти к успеху на духовном пути. Поэтому, когда вы будете слушать эти учения, зародите в своем сердце особенно сильное альтруистическое намерение, как можно скорее достичь Просветления, чтобы затем привести к этому высшему состоянию всех остальных живых существ."

Учителя

 Его Святейшество Далай-Лама

 Его Святейшество XIV Далай-Лама Тензин Гьятсо, глава правительства в изгнании, духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество лауреат Нобелевской Премии Мира, один из широко известных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран, отстаивая права человека и способствуя миру на Земле.

 "Если мы стремимся к духовной трансформации, хотим изменить свой ум и сердце на начальном этапе нам нужно опереться на опытного Духовного Учителя, который может указать нам путь и объяснить, как следовать по нему. Поскольку роль Духовного Учителя в нашей духовной практике так велика, лама Цонкапа в своем основополагающем тексте Ламрим, Большом руководстве к этапам пути к Просветлению, обсуждает вопрос опоры на Духовного Учителя.
Качества, которыми должен обладать Духовный Учитель также излагаются в тексте Майтрейи "Махаяна сутра аланкара" - "Украшение сутр Махаяны", где перечисляются 10 основных характеристик подлинного Духовного Наставника.

Во-первых, ум Учителя должен быть укрощен, то есть он придерживается чистого нравственного поведения.

Во-вторых, его ум должен быть спокоен, то есть он овладел высшими техниками медитации и концентрации.

В-третьих, его ум умиротворен, то есть он освоил высшую практику мудрости. Прежде всего, речь идет здесь о постижении бессамостности, отсутствии независимого "Я".

Четвертое качество говорит о том, что этих трех высших практик недостаточно, нужно еще обладать знаниями, которые превосходили бы знания учеников. О каком бы предмете не шла речь, уровень знания Учителя должен превосходить уровень знания учеников. Это четвертое качество Учителя.

Пятое в том, что у Учителя должен быть энтузиазм и горячее стремление наставлять своего ученика. Таким образом, пятое качество энтузиазм. Учитель должен обладать ученостью, то есть он должен изучить первоисточники, из которых он мог бы черпать метафоры, примеры, цитаты и прочие материалы.

Обширные энциклопедические знания - это шестое качество.

Седьмое, Духовный Учитель должен постичь пустоту. Лучше всего если у Учителя есть подлинное постижение пустоты. Если нет, то, по крайней мере, в нем должна присутствовать твердая решимость прилагать усилия для постижения пустоты в силу искреннего восхищения перед этими учениями.

Восьмое, Учитель должен быть красноречив и искусен в преподавании Дхармы. Одних только знаний и опыта недостаточно. Если Учитель не слишком искусен в изложении Дхармы, тогда, преподаваемые им учения не будут эффективными. Восьмое качество Учителя – красноречие.

Девятое, вероятно, самое важное из всех перечисленных, это глубинное сострадание к ученику, которому дается учение. То есть у него должна быть искренняя забота о благополучии ученика. Такое сострадание и есть девятое качество Учителя.

И, наконец, десятое: Учитель должен быть неутомим, сколько бы раз ему ни пришлось повторять Учение, в нем не угасают энтузиазм и решимость помогать ученику, сделать все, чтобы ученик не утратил желания двигаться по пути. Эти десять качеств описаны в книге "Майтреий". Лама Цонкапа в заключении к разделу Ламрима о Духовном Учителе особенно подчеркивает, что те, кто ищет Духовного Учителя, должны хорошо знать этот список, и прежде чем признать человека своим Духовным Учителем убедиться, что эти качества в нем присутствуют.

Десять качеств квалифицированного Учителя

1. Безупречное нравственное поведение
2. Высочайшая концентрация
3. Высочайшая мудрость
4. Больше знаний, чем у учеников
5. Энтузиазм
6. Обширные знания первоисточников
7. Постижение пустоты
8. Красноречие
9. Великое сострадание к ученикам
10. Бесконечное терпение

 Достопочтимый Рибур Ринпоче.

Рибур Ринпоче родился в Восточном Тибете в 1923 году, в возрасте 5 лет 13-й Далай-Лама признал в нем 6-ое воплощение ламы из монастыря Сероме. Он поступил в Сероме и в 24 года получил ученую степень геше. Он медитировал и преподавал Дхарму до 1959 года, затем свыше 20 лет жил в оккупированном Тибете, испытав все ужасы китайских репрессий. В 1980, получив разрешение вернуться к религии, помог построить новую ступу для Пабонки Ринпоче. Преподает в центрах США, Азии"

"Такая мысль может прийти вам в голову: "А так уж это необходимо – опираться на Духовного Учителя на пути к Просветлению? Ведь так много книг уже переведено. Я могу просто открыть эти книги и изучить их. На основе книг я могу следовать по пути и достичь реализации". Это неправильная точка зрения. Это ошибочная концепция. Почему? Потому что учение Будды живое. Речь идет о живых учениях. Они должны быть живыми для того чтобы иметь силу привести к реализации того кто их практикует. Поэтому у нас есть непрерывная линия преемственности знаний, которая идет от Будды Шакьямуни к вашему коренному Гуру. Все Учителя этой линии преемственности получили учение, применяли на практике и затем передавали следующим Гуру, вплоть до вашего коренного Учителя. Получая Учение от него, вы также получаете благословление всей линии преемственности. И это приводит в движение ваш ум. Этого не происходит, если вы просто читаете книгу. Вы должны сперва получить учение от живого Учителя. Обладает лама всеми требуемыми качествами или нет, но, по меньшей мере, он несет в себе благословление линии, способность передать другим благословление своей линии преемственности. Это самое главное. Думайте так: "Я хочу достичь высшего Просветления ради блага всех живых существ. Для этого мне нужен Гуру. Нужен Учитель, способный указать мне путь. Объяснить, как идти по этому пути чтобы достичь цель, которую я поставил перед собой. Если даже для достижения мирских целей, для мирского образования мне нужен человек, который не только в совершенстве овладел той или иной отраслью знаний, но и еще способен передать их ученику, то что же говорить о Просветлении! Естественно мне нужен Учитель, который сумел бы показать мне Путь. И мне нужен не просто учитель, но квалифицированный Учитель, Учитель, обладающий всеми необходимыми качествами. И я должен правильно опереться на него. Не отказываясь от преданности, не отказываясь от этой опоры, потому что эта опора есть корень всей той благости, к которой я стремлюсь."

Буддийская монахиня Сара Трешер

Буддийская монахиня Сара Трешер родилась в Англии в 1960 году. В 1982 она встретилась с ламой Еше и ламой Сопой Ринпоче, а в 1986 году приняла монашеские обеты от Его Святейшества Далай-Ламы. В 1992 она начала преподавать и сегодня является уважаемым Учителем ФПМТ.

"Существует много путей к Просветлению. Самый глубинный, быстрый, скоростной, стремительный это опора на Духовного Учителя. Оперевшись на Духовного Наставника мы можем достичь Просветления за одну жизнь, столь мощная это практика. Прежде всего: что такое Духовный Учитель? Я объясню. Учитель это счастливый человек, обладающий достоинствами. Нет ничего выше, чем он. Зачем он нужен нам? Затем, что он основа пути. Почему это так? Если вы хотите освоить какой-то навык вам нужен учитель. Даже если речь идет об обычных навыках и умениях, вам нужен учитель. Естественно это распространяется на путь к Просветлению, которым мы никогда не следовали прежде, который нам не знаком. В Большом Ламриме лама Цонкапа приводит цитату геше Кадампы: "Посмотрите на себя. Мы провели несколько кальп в низших мирах и хотим прийти к Просветлению, хотим идти по Пути. Естественно нам нужен проводник, естественно нам нужен Учитель. Достигнете вы духовных реализаций или нет, насколько глубокими будут эти реализации, насколько стабильными, да и как говорится в Учениях: достигнете вы успеха в этой жизни или нет, все это зависит от силы вашей преданности Духовному Учителю. Это очень серьезно".
Поэтому первое, что необходимо, это прийти к убеждению, что нам действительно нужен квалифицированный Учитель, чтобы пройти путь к Просветлению. Даже если хотим отправиться в Индию, нам нужен проводник. Нам нужен Учитель, потому что наша цель не просто развитие интеллекта, но трансформация сознания. Это ясно. Нам нужен Учитель, который сможет изложить весь Путь. Нам нужен Гуру, обладающий всеми необходимыми качествами и мы должны правильно на него опереться. Найти Духовного Учителя непросто. И нужно тщательно проверять, но когда вы выбрали Духовного Наставника, тогда вы думаете так: "Этому человеку я буду по-настоящему предан". В чем польза от истинной преданности? В текстах говорится о восьми преимуществах. Подумайте об этих преимуществах, о той невероятной энергии, которую они в себе заключают. О том, что значительно продвинетесь в своей практике, потому что будете хотеть только одного – опираться на Гуру. И вам действительно захочется опереться на Гуру и сделать это наилучшим образом."

Восемь преимуществ

1. Мы приближаемся к состоянию Будды.
2. Приносим радость Буддам и Бодхисаттвам.
3. Избегаем дурных влияний.
4. Избегаем неправильных мыслей и действий.
5. Достигаем высоких реализаций.
6. Постоянно встречаем духовных Учителей.
7. Никогда не падаем в низшие миры.
8. С легкостью достигаем временных и высших целей.


"Советую вам внимательно выбирать Учителей, потому что вы закончите так же как они"-Пабонка Ринпоче.

Ученики

Что для вас Духовный Учитель?

Венди Кук.

"Когда я впервые услышала о преданности Гуру, мне это не слишком понравилось. Мне показалось, что здесь попахивает культом. И еще, выйдя из христианской среды, я привыкла думать, что есть Бог, который выше всех остальных и мне было трудно представить себе, что существо в человеческой форме может обладать качествами Бога. Гуру в человеческом теле – это отдавало культом. "Что если я ошибусь в выборе Гуру?" - думала я, – "И он приведет меня не туда куда нужно". Но потом я ближе познакомилась с тибетским буддизмом и стала замечать качества настоящего Учителя в Его Святейшестве Далай-Ламе и ламе Сопе Ринпоче. В начале вы испытываете неуверенность и замечаете лишь отдельные качества, но затем вы раскрываете свое сердце и начинаете чувствовать, как в вас пробуждается преданность. И затем эта пробуждающаяся преданность помогает вам понять то, что сказано в учениях. Что преданность Гуру, это основа Пути и вам нужны Учителя, которые бы наставляли вас, вдохновляли и защищали. Они защищают вас не магическими силами, хотя, безусловно, есть сила благословения, которая приходит с преданностью. Они защищают вас, даруя вам Дхарму, и вы сами на своих собственных действиях учитесь управлять своим умом и это настоящая защита. И вы начинаете думать: "Я хочу проявлять меньше гнева, хочу взращивать терпение". И Учителя вдохновляют вас своим примером. Они дадут вам наставления, вы получите их, если попросите. И затем, если ваша карма позволит услышать вам их наставления и применить Дхарму на практике, тогда, в конце концов, вам посчастливится получить прямые наставления ваших Учителей, обращенные лично к вам. И поскольку у Учителей больше мудрости, чем у нас, они видят какие практики подходят нам более всего, приносят нам наибольшую пользу. Ведь их единственная цель помочь нам прийти к Просветлению. И их наставления продиктованы этим желанием привести нас к Просветлению, всегда самые эффективные для нас. Поэтому мы можем следовать их советам с огромной уверенностью, что они приходят к нам из самой чистой сферы. И если мы последуем этим наставлениям с искренностью и чистотой, то значительно продвинемся нам пути к Просветлению."

Буддийская монахиня Холли Ансет

"Я бросила школу и сбежала из дома, когда мне было 15. Принимала наркотики, проводила все время на вечеринках. Я не жила на улице, но болталась по улицам около года. А потом впервые встретила ламу Сопу Ринпоче. Наверное, это был самый лучший момент в моей жизни. У меня не было сомнений, единственное чего я хотела - подарить свою жизнь Ринпоче. Это очень-очень сильное чувство. Просто понаблюдайте за Ринпоче, понаблюдайте за ним. Все что он делает, каждое его действие исполнено такого совершенства. Вам просто хочется быть таким же. Хочется поступать так же. Я знала на 100%, что стоит мне опереться на этого человека и он покажет мне правильное направление, потому что сама я не способна в этом разобраться. В моем уме так много отпечатков из прошлой жизни, которые постоянно заставляют меня думать, что сансара принесет мне счастье. И что все пойдет по-другому, если я снова встречу любовь, что на этот раз у меня получится, я обрету счастье. Я верю на 100%, что Ринпоче направит мою жизнь. Наставит меня на путь. Покажет мне, как по нему идти. Особенно если видишь в Ринпоче Гуру, идама, Будду, тогда нет ничего выше, чем он. Нет ничего выше и драгоценнее. Но это не значит, что стоит вам опереться на Гуру и все проще простого. В действительности все становится труднее, ведь цель Учителя, в конечном счете – победить ваше Эго. А это очень больно. Очень-очень больно, потому что Эго это то, что мы изо всех сил пытаемся защитить. Я все еще борюсь с ним. Поразительно как Ринпоче удается отсекать мое Эго. Он делает это всякий раз, когда я оказываюсь перед ним. Очень тонко, очень индивидуально, он усмиряет мой ум и это великая драгоценность. Каждый раз, когда я просто вижу Ринпоче и помогаю ему, а я работаю с ним очень близко последние 3 года, я получаю подтверждение, что у меня самая лучшая жизнь из возможных. Ринпоче совершает удивительные вещи. Все что он делает, пронизано бодхичиттой. Он всегда старается помогать людям. Я лишь молюсь, чтобы и впредь служить Ринпоче, ведь это дает невероятную радость."

Джон Фейл

Его Святейшество Далай-Лама одно из его имен Кундун. Переводится как "присутствие". Когда смотришь на него, то понимаешь на глубинном уровне, что Просветление возможно. Потому что тому есть примеры: лама Еше, лама Сопа Ринпоче, геше Дерье, Его Святейшество Далай-Лама и другие Учителя. Все они люди, как мы. И они говорят нам: "Вот учение Будды. Вот природа вещей. Я применил это учение на практике и сейчас я такой, если ты пойдешь по тому же пути, то возможно достигнешь тех же результатов". Все они отрицают, что у них есть реализация, какая-то особая сила ума, какие-то необычные достоинства. Знаете, как говорит Далай-Лама? "Я всего лишь простой монах". Но стоит вам побыть рядом с ним, хотя бы недолго, он оказывает такое огромное влияние на ваш ум, которое выходит в рамки интеллектуального понимания буддизма. Пребывание рядом с реализованным Учителем оказывает на наш ум глубочайшее впечатление. И мы можем попытаться представить себе, что это значит быть таким как Его Святейшество Далай-Лама, лама Еше или лама Сопа Ринпоче, или геше Дерье, которые на самом деле избавились от омрачений. В их умах присутствует качество любви, сострадания, мудрости, которые способны оказать глубокое впечатление на наш ум даже когда мы просто находимся неподалеку. Именно это вместе с моими собственными маленькими экспериментами в области медитации и практики оказало наибольшее влияние на мой ум. Пребывание рядом с Учителями, которые, хотя они и отрицают это, достигли успеха в практике, а они сумели достичь этого. И если у них получилось, а они люди, значит, получится и у меня. "Я человек, я прошел этот путь" - сказал Будда, - "ты тоже человек, и ты сможешь пройти его. Ты сможешь очиститься от негативных эмоций". Вот о чем думаешь, когда в силу благой кармы оказываешься рядом с этими людьми. И потихоньку начинаешь применять на практике их наставления. Сочетание этих двух вещей оказалось для меня самым действенным без сомнений. Очень важно провести какое-то время с ламой Еше, ламой Сопой, Его Святейшеством Далай-Ламой. Далай-Лама удивительный человек. Я видел фильм о его поездке в Лос-Анджелес, где он встречался с прессой. Вы ведь знаете всех этих отъявленных репортеров, которые думают, что в мире нет ничего святого. И вот он идет мимо них, касаясь каждого, а они вспыхивают словно фонарики. Он прошел, и все тут же испытали счастье. Их заботы ушли, они улыбаются. Быть может через 30 секунд или 10 минут все вернется на круги своя, но эффект был. И мне кажется, что в благословлении ламы, благословлении Гуру, благословлении Будды нет ничего такого уж мистического. Вы кладете большой магнит рядом с маленьким, соединяете полюса, и большой магнит приходит в движение. Благословление Гуру, благословление Учителя это реальная вещь. В буддизме это основополагающий момент. Мы находим квалифицированного Учителя, следуем подлинным, квалифицированным наставлениям и затем начинаем экспериментировать(??). И если видим, что они помогают – прилагаем усилия, если нет – пробуем что-то другое(??)."

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления, ради блага всех существ.

Открытие буддизма. Серия №3 Что такое духовный путь.

Что такое духовный путь?

Ричард Гир.

"Буддизм это целостная система, которая учит нас как трансформировать свой ум. Как перейти из состояния страдания и неудовлетворенности к ощущению невероятной радости, осознаванию, удовлетворению. Обширный по своему охвату и глубокий по своим результатам буддизм подходит людям с самыми разными ментальными наклонностями, но при этом остается предельно точным в своих формулировках когда говорит о том, что нужно принять, а что отвергнуть. Этот путь был пройден человеческим существом, таким же как мы с вами. 

Две с половиной тысячи лет назад индийский принц по имени Ситхартха из клана Шакьев решил отречься от царского престола, чтобы найти путь избавления от страданий. В силу своей непреклонной решимости обрести абсолютную свободу он пришел к пониманию природы ума и как следствие подлинной природы явлений. После этого он получил имя Будда Шакьямуни. В этом фильме мы узнаем о жизни исторического Будды, о распространении его учения и об этапах на пути к просветлению."

Мотивация.

Буддийская монахиня Кони Миллер.

"В этой серии мы подробно расскажем о жизни, достижениях и учениях Будды Шакьямуни, исторического Будды. Будда прилагал колоссальные усилия, чтобы достичь просветления. За его усилиями стояло твердое намерение обрести полную свободу и принести как можно больше пользы всем живым существам. Помня все то, что мы прежде говорили о важности мотивации и беря  пример с исторического Будды сейчас, перед тем, как слушать эти учения мы зародим в своем сердце твердое намерение пройти духовный путь до конца и как можно скорее достичь просветления, чтобы затем принести пользу всем живым существам."

Учителя.

Буддийский монах Джордж Чуриноф.

Американец Джордж Чуриноф – полностью посвященный монах тибетской буддийской традиции. Он дипломированный специалист по физике и бакалавр буддологии Делийского университета. Джордж обучался в крупнейший тибетских институтах. Он опытный переводчик буддийских центров и более 20 лет преподает в центрах ФПМТ.

"В традициях Махаяны о жизни Будды чаще всего говорят в контексте его двенадцати деяний. Утверждается, что двенадцать деяний являются общими для всей тысячи Будд, которые появятся в течении этой счастливой кальпы и в этой мировой системе. Все они будут выполнять одни и те же действия. Нельзя сказать, что их жизнь будет совершенно одинаковой, их рождение будет разным, но у их жизней одна и та же общая канва. Вот почему полезно думать «Это происходило в прошлом, но это произойдет и в будущем». Если вы об этом знаете, то сможете подготовится к пришествию Майтрейи и других Будд.

В сутрах Махаяны сказано, что первым деянием Будды было его сошествие на землю из Тушиты. Он передал наставничество в Тушите Майтрейе, которая станет следующим Буддой.

Второе деяние – вхождение во чрево матери. Будда вошел во чрево своей будущей матери и ей приснился красочный и приятный сон будто белый слон с шестью бивнями вошел в ее тело.

(Третье деяние - рождение)Оставив чрево, появившись на свет Будда смог тотчас же подняться на ноги. Этот маленький мальчик сразу же поднялся и сделал свои первые семь шагов. 

(Четвертое - совершенное овладение искусствами)Будда, его звали тогда Ситхартха показал, что он чрезвычайно искусен и умел в самых разных занятиях. 

Следующее деяние(пятое) называется наслаждение царской властью, своим гаремом или свитой цариц. Всевозможные удовольствия, всевозможные чувственные наслаждения. Еда, тепло, различные замки, воздвигнутые для Гаутамы. Стена города, царского города. Именно тогда он почувствовал то, что нередко ощущают люди этого мира, ему стало скучно. Ему захотелось выйти из царского града впервые за много лет. И в своих прогулках, следующих одна за другой он увидел старика больного и мертвого. Каждый раз он спрашивал своего слугу «Отчего он такой согбенный? Отчего с палочкой? Что с ним?». И его слуга отвечал: «Это старик, такое случается.» Но Ситхартха не отставал. «Случается? Как часто? Сколько их таких?» «Случается с каждым» - отвечал слуга. «С каждым, эта судьба уготована всем.» Затем он повстречал человека, который был похож на отшельника. Человека искавшего смысл жизни, желавшего выйти за пределы рождения и смерти и старости. Старости, смерти и болезни – того, что увидел Будда.

(Шестое - отречение от престола) И видимо в этот момент что-то срослось в его уме. Ситхартха подумал «Вот что я должен делать. Я должен оставить свой дом.» И он взял свои волосы, свои прекрасные царские локоны и отсек их мечом. Затем, как говорят они стали драгоценной реликвией. Он отправился в путь на поиски учителей. На поиски ответа на вопросы о старости, болезни и смерти. И хотя учителям Ситхартха пришелся по душе, они признали в нем принца, разглядели в нем великие достоинства и то, что он уже достиг их духовного уровня хотя номинально они были его учителями.

(Седьмое - аскеза)Он достиг той же реализации в очень короткие сроки и они попросили его остаться с ними и наставлять их учеников, но он отказался и ушел желая разгадать ту загадку, с которой его столкнула жизнь. Иногда за целый день он съедал одну единственную ягоду с дерева. Тело Ситхартхи истощилось и тут он начал осознавать, что в действительности не добился никакого прогресса. Он спустился к реке и совершил омовение.

(Восьмое - близость просветления)Он был так слаб, что не мог выйти на берег. Он начал беспокоится о том, что ему делать дальше. Затем он решил попросить подношения пищи. И вот Ситхартха вновь обрел силы и стал искать место для медитации. Он сел на травяную подстилку и решил – «пока я не достигну самого сердца просветления я не встану с этого места.»

Этот шаг и положил начало его следующему деянию(девятое) которое носит название покорение Мары или победа над Марами. Мара это та сущьность, она может быть частью нас самих, нашего собственного ума или чем-то внешним которое препятствует нашему духовному развитию.

И вот вечером он достигает просветления, это его следующее деяние(десятое - достижение просветления), под деревом Боддхи. В тот вечер происходит его полная трансформация. Он очищает свой ум от тончайших завес неведения. От любой ущербности своих способностей. В течение следующих семи недель он не трогался в путь. Он сказал «Кого же мне учить? Те пять учеников, с которыми я провел шесть лет, их умы, их око мудрости лишь слегка запорошены пылью неведения». И он отправляется в путь зная где их искать – в Оленьем парке рядом с Сарнатхом.

И дает им свое первое учение о Четырех благородных истинах. Тем самым он положил начало своему следующему деянию(одинадцатое - вращение колеса Учения) которое растянется на значительный период жизни Будды. В течение нескольких десятилетий он будет давать учение. До конца жизни на протяжении многих десятилетий он будет учить, приводить в движение колесо Дхармы.

И наконец он оставил этот мир, скончался и ушел в Паранирвану(двенадцатое деяние). Вот таким будет очень краткое изложение жизни Будды. Его двенадцати деяний."

Буддийская монахиня Кэрин Вэлхем.

Шведка по происхождению Кэрин Вэлхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году где и приняла монашеское посвящение. На протящении двадцати лет она вдохновляла тысячи западных людей давая им буддийские учения в монастыре Копан.

"Это то, о чем вы слышите снова и снова. Ламрим – постепенный путь. Лам означает путь, Рим – постепенный или последовательный. Шаг за шагом. Такое изложение практик, описание пути, является отличительной чертой тибетского буддизма. Давайте хотя бы немного вспомним историю буддизма. Ведь Ламрим содержит в себе все сутраянские учения Будды. Существует два пути – Сутра и Тантра. Сутраянский путь делится на традицию Хинаяна и традицию Махаяна. И Хинаяна и Махаяна включены в Ламрим. Основное различие между Хинаяной и Махаяной состоит в мотивации, цели и задаче.

Следуя путем Хинаяны вы стремитесь к личному освобождению. В Махаяне вы устремляетесь к достижению просветления ради всех живых существ. Это более обширная задача. И ради ее достижения мы развиваем в себе отречение, Бодхичитту и правильный взгляд. Конечно, чтобы на самом деле прийти к просветлению нужно также практиковать Тантру. Говорится, что невозможно прийти к совершенному, полному просветлению без практики высшей йога-тантры. На определенном этапе.

Если же оставить в стороне мотивацию, то на самом деле практика Хинаяны и Махаяны дополняют друг друга. Они не являются совершенно обособленными путями поэтому Ламрим включает все эти учения. Хинаяна распространилась в разных странах мира, Шри-ланке, Тайланде, Бирме и Вьетнаме и там достигла расцвета. Позднее, когда пришло время распространения учения Махаяны они пришли в Китай, Тибет, Монголию, северные страны и укрепились там. Как бы то ни было, именно в Тибете великий Атиша составил первый в истории Ламрим, изложение этапов полного пути. Взяв все учения Будды он дал им очень четкое, последовательное изложение. Практики для трех типов личности, как он назвал это. В Тибете его учение получило широкое распространение. По сей день мы применяем его, когда берем в руки этот текст Ламрима или его другие варианты, мы имеем дело именно с таким подходом к духовному пути и внутреннему развитию.

Если вы действительно приложите усилия, то без сомнения станете Буддой. – Геше Лобсанг Тарчин Ринпоче.

Буддийская монахиня Робина Куртин. 

Австралийка по происхождению Робина Куртин уже 26 лет является практикующей монахиней тибетской традиции буддизма.  В разных странах знают ее динамичный стиль подачи учения и глубину знаний. Робина была выпускающим директором издательства Виздом Пабликейшнс и буддийского журнала «Мандала». Сегодня она возглавляет проект "Либерейшн Призн" который помогает заключенным США и Австралии желающим практиковать буддизм

Лама Атиша изложил основные моменты учения Будды основываясь на своем личном опыте. Он связал их с тремя основными этапами – первым, вторым и третьим типом личности. Тип личности здесь имеет вполне определенное значение. Речь идет о способностях практикующего. О типе личности или способностях – как говорит лама Сопа. Учение, которое относится к первому и второму типам личности это все те наставления, все основополагающие моменты учения Будды, которые мы знаем как путь Хинаяны. Третий тип личности – это уже путь Махаяны. Однако человеку, следующему путем Махаяны необходимо практиковать учение для всех трех типов личности. Он должен пройти два первых этапа, чтобы добиться результатов на третьем. Если вы практик Махаяны – не ограничивайтесь учениями для третьего типа личности, то есть учениями о сострадании.

Крыло мудрости – это учение для двух первых типов личности – путь Хинаяны, а крыло сострадания – путь Махаяны. Практик Махаяны применяет все эти учения, ему нужно крыло мудрости, чтобы затем взрастить крыло сострадания. Вам нужно два крыла – птице нужно два крыла. Когда вы взращиваете крыло мудрости – вы действительно работаете над собой, вы превращаете себя в удивительное существо и тогда вы можете эффективно помогать другим существам.

Мы все являемся потенциальными Буддами. Если это правда, если это наша подлинная природа, если мы действительно являемся таковыми тогда нам нужно, чтобы кто-нибудь показал нам как ее раскрыть. Значит нам нужен учитель. Далее в тексте приводится множество объяснений того, как правильно относится кдуховному учителю. По сути здесь мы стараемся приучить свой ум видеть в ламе, учителе, духовном наставнике Будду. Эта практика приносит огромную пользу. Тема преданности духовному учителю была разработана следовавшим этой традиции наставником 14 века по имени Лама Цонкапа.

И третье, на чем ставится акцент – драгоценность этой жизни. Мы не должны воспринимать ее как данность. В этой жизни заключена колоссальная энергия и мы не должны тратить ее впустую. Обсуждение первого типа личности мы начинаем с размышления о непостоянстве и прежде всего о непостоянстве человеческого существа. Это еще сильнее подталкивает нас к тому, чтобы не тратить жизнь впустую. Смерть настигнет нас без сомнения, когда это случится неизвестно. Единственное, что принесет нам пользу в момент смерти это позитивные отпечатки в нашем уме.

Следующее размышление для первого типа личности о логической вероятности страдания в наших будущих жизнях учитывая то, что наше сознание существует с безначальных времен. Учитывая то, что мы пребываем в Самсаре, что у нас есть неведение, а следовательно другие омрачения. Из за них мы рождаемся снова и снова и потому непрерывно создаем негативную карму равно как и позитивную, так что это логично, просто логично. Есть вероятность, что после того, как наш ум оставит тело в момент смерти он пройдет через множество перерождений в мирах страданий. Поэтому Атиша призывает нас созерцать страдания низших миров чтобы взрастить в нас здоровое отвращение к рождениям такого рода и это естественным образом приводит нас к следующей ступени – обращению за прибежищем к Будде.

Будда  это человек, который жил 2500 лет назад. Он дал нам путь, который сам по себе является прибежищем – Дхарму. Методы, лекарства для исцеления нашего ума. Метод позволяющий трансформировать свое я, избегать страданий в будущем. Кульминацией учения для первого типа личности основой предлагаемых здесь практик является признание закона кармы. Постепенное понимание того, что следует делать, а чего избегать. Мы учимся избегать страдания и получать то, к чему стремимся, то есть счастье – весьма практичное решение.

Понимание закона кармы приводит нас к ясному осознаванию того, что мы несем ответственность не только за свое страдание, но также и за свое счастье. Учение для второго типа личности дает нам возможность глубже проникнуть в свой собственный ум. Мы начинаем видеть, что даже эта жизнь по своей природе является страданием. Нам нужно развить в себе более тонкое осознавание и здесь мы учимся сами освобождать себя от проблем. Все учения для второго типа личности можно рассматривать например в контексте Четырех благородных истин  и самой важной из них – третьей, где Будда утверждает, что мы можем освободиться от страдания.

Эти размышления готовят нас к развитию второго крыла – практикам третьего типа личности. Они касаются наших взаимоотношений с другими. В их сердце развитие сострадания и прежде всего сострадания в его высшем проявлении именуемого Бодхичиттой. Любовь и сострадание – два основных качества. Любовь – это желание сделать других счастливыми. Сострадание – желание избавить их от страданий. Это два разных аспекта человеческой жизни. Если вы любите человека вы смотрите на него и радуетесь его достоинствам. Если в вас есть сострадание – вы смотрите на него и вас печалят его страдания. Вы не хотите, чтобы он страдал, вам жаль, что он страдает. Сейчас наша забота о других имеет изъян. Мы заботимся о них потому, что они наши друзья. Мы хотим чтобы они нас любили или потому, что они могут сделать нас счастливыми. Наша забота не является безусловной, безоговорочной. Это же касается и сострадания. У нас есть сострадание, но оно основано на привязанности и оно действует на нас изматывающе. Когда по роду своей деятельности мы обязаны проявлять сострадание нас это быстро утомляет. Когда мы обязаны помогать людям ментально и физически мы от этого устаем потому, что мы по прежнему привязаны к своим нуждам. Поэтому сейчас нам нужно выйти за пределы привязанности, прийти к настоящей заботе о других без оговорок и условий что практически немыслимо в нашей культуре. Ведь отправной точкой в нашей культуре является Эго. Нам нужно взрастить мудрость постигающую Пустоту. Такая мудрость искореняет инстинктивные проявления нашего Эго. Так мы обретаем крыло мудрости. И тогда мы становимся эффективными в своих трудах во благо других. Наша помощь другим, наше сострадание становится активным. Человек, который стал Буддой – у него полностью распахнуты два крыла, крыло мудрости и крыло сострадания.

Духовная практика – это уменьшение привязанности к этой жизни и Самсаре. – Его СвятейшествоДалай-лама.

Ученики.

Что для вас буддийский духовный путь?

Кэндел Магнуссен.

Духовный путь Ламрим, как его изложили Атиша и лама Цонкапа это руководство к действию. Они взяли учения Будды и представили их в том порядке, в каком мы должны применять их в своей жизни и если я чувствую растерянность, если я не знаю на чем сосредоточить свою энергию, внимание, практику то ответ найти просто – Учение говорит, и я думаю это правда, ты не можешь добиться высоких реализаций, если у тебя нет понимания базовых вещей. Если мы не осознали своего непостоянства, смерти и страдания невозможно развить в себе истинного стремления выбраться из Самсары даже ради помощи другим. Ведь мы до конца не поняли, как ужасна Самсара и потому нам не хватает энергии на развитие тех качеств, которые позволяют прийти к высшему счастью.

На протяжении первых двенадцати-тринадцати лет практики я не понимала этого. Шла методом проб и ошибок, пыталась применять высшие практики. Они меня очень привлекали, но при этом как человек я не становилась лучше. Вот в какой-то момент я подумала – я стремилась к быстрым результатам, но достичь их мне так и не удалось, так может попробовать по пути так, как советуют учителя? На самом деле мы должны год размышлять о драгоценном человеческом рождении, год о смерти и непостоянстве до тех пор, пока в нашем уме действительно что-то не изменится. Вот так я и пытаюсь поступать последние три-пять лет. И если говорить о моем опыте, о моих внутренних переживаниях, то я чувствую что наконец-то во мне что-то изменилось. И что интересно – по мере того как я фокусирую свое внимание на самых первых шагах, на самых начальных темах – я чувствую как это возвращает меня к остальным разделам Учения. Этакий эффект домино. Так что здесь весь вопрос в том, чтобы не лениться. Не тратить время попусту, а просто идти по ступеням. И тогда возможно ты станешь Буддой и сможешь помочь людям. Это было бы здорово, я хочу чтобы так случилось.

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили слушая учение поможет вам быстро достичь просветления ради блага всех существ.

Дост. Робина Куртин
Этапы Пути к Просветлению

Открытие буддизма. Серия №2 Что такое медитация.

Ричард Гир.

Медитация – основополагающая практика на пути к просветлению. Мы замечали, что даже в обыденной жизни с должной долей концентрации мы можем достичь больших и лучших результатов. Без стабильного состояния ума мы как свеча на ветру, легко поддаемся негативным влияниям и не способны к прогрессу на духовном пути. Все буддийские мастера в поисках духовных достижений опирались на медитацию. Если мы взглянем на результаты, то легко поймем почему. Мы становимся счастливыми, уравновешенными и сосредоточенными. Переживаем чувство внутреннего покоя, однако медитация это не просто способ расслабится и стать счастливым. Это испытанный метод постижения подлинной природы явлений, подлинной природы ума.

Мотивация.

Буддийская монахиня Кони Миллер.

Позитивные результаты любого хорошего поступка могут быть обширными или ограниченными в зависимости от нашей мотивации. Это относится к мотивации равно как и к любому другому виду духовных занятий. Если, например, наша главная мотивация это все же забота о себе. Некое эгоцентрическое устремление, тогда результат такой медитации будет весьма ограниченным. Если же мы все же стремимся стать лучше и принести больше мира, счастья и гармонии тем, кто нас окружает, тогда благоприятные плоды такой медитации будут весьма обширными. Поэтому перед началом второй серии нашего цикла где вы узнаете о навыках медитации особенно важно зародить в своем сердце альтруистическую мотивацию, желание стать лучше, чтобы затем принести благополучие, мир и счастье всем существам вокруг вас

Учителя

Его Святейшество Далай-лама.

Его Святейшество 14 Далай-лама Тенцзин Гъяцо глава правительства в изгнании и духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 59 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество – лауреат нобелевской премии мира, один из широкоизвестных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран отстаивая права человека и способствуя миру на земле 

"Когда мы говорим о медитации  какой смысл мы вкладываем в это понятие? Медитация – это упражнение, которое позволяет постепенно приучить свой ум к избранному вами объекту. Как правило проблема заключается в том, что в нашей обычной каждодневной жизни когда мы пребываем в рассеянном состоянии мы попадаем в полную зависимость от своего ума. А он в свою очередь попадает под влияние омрачающих эмоций и мыслей. В силу этого наше состояние ума в целом оказывается во власти разрушительных негативных эмоций и мыслей замыкающих нас в бесконечном цикле проблем, запутанности и страданий. Цель духовной практики – попытаться повернуть вспять этот цикл, сделать так, чтобы постепенно мы стали хозяевами своего ума. Научились не позволять ему попадать под влияние негативных импульсов и мыслей. Для того, чтобы это стало возможным нам необходима постоянная практика. Постоянное приучение своего ума к избранному объекту. Это позволит нам добиться определенной стабильности ума когда мы сможем зафиксировать свой ум на объекте и с определенной долей стабильности удерживать однонаправленную концентрацию на том или ином избранном нами объекте. Здесь, когда мы говорим об объекте мы прежде всего имеем ввиду позитивный объект к которому мы направляем свои мысли и к которому мы приучаем свой ум. Так постепенно мы получаем возможность повернуть вспять цикл проблем и страданий. И в этом и состоит основная цель и задача медитации в буддийском контексте.

Мы можем заметить, что происходящие в нас процессы изменения носят постепенный характер. Подобным образом если мы хотим избавиться от состояний запутанности или неправильных представлений в отношении тех или иных аспектов действительности, опять же этот процесс просвящения, процесс рассеивания тьмы происходит постепенно. Мы можем убедиться в этом на собственном опыте. В целом существует два основных вида медитации. Випашьяна, аналитическая медитация и Шаматха – умиротворение ума. В какой-то степени мы все знакомы как с аналитической медитацией, так и с практикой умиротворения ума. Однако встав на духовный путь мы должны перенести уже знакомые нам механизмы медитации в совершенно новую сферу. Сферу пока непривычную для нашего ума, в область духовной практики где мы будем развивать в себе положительные качества."

Пусть мой дед бдительность неотлучно приглядывает за избалованным ребенком – моим омраченным умом дабы уберечь его от беды. – Джетсун Миларепа.

Буддийский монах Рене Фези.

Рене Фези – полностью посвященный монах тибетско-буддийской традиции с 20 летним опытом преподавания и практики Дхармы. Он родился в Женеве и несколько лет обучался в монастыре Наланда на юга Франции. Рене много медитировал в затворничестве в Европе, Индии и Непале. Он умело направляет учеников в медитации по умиротворению ума и пустоте.

"Обрести такое сознание, когда ты можешь контролировать свои мысли и эмоции. Это невероятно. Оставим в стороне духовные реализации. Просто уметь сказать стоп мысли, когда ты этого хочешь, уметь сказать стоп эмоции, когда ты этого хочешь. Научиться быть хозяином своего ума, научиться говорить всем этим эмоциям и мыслям: «хватит, я устал от тебя, с меня довольно!», в любой момент, когда ты этого хочешь, и сохранять полный покой. Иметь такую возможность – это невероятный покой ума, немыслимое преимущество. Ты вдруг становишься хозяином собственного ума. Если мы хотим развить какое-либо качество ума – нам необходима осознанность, необходима хоть сколько-нибудь продолжительная практика медитации. Скажем мы медитируем о любви. Если наша медитация о любви то и дело прерывается теми или иными мыслями, то мы так и не сумеем взрастить в себе сильную любовь. То же касается и медитации о природе реальности, о способе существования явлений. Если вы хотите, чтобы ваш пытливый ум последовал за потоком ваших мыслей, пришел к какому-то выводу и укрепился в нем, тогда вам нужно сосредоточить свой ум, чтобы он мог анализировать не отвлекаясь. А когда вывод сделан вы должны рассмотреть его и понять что он в себе несет. Вы должны суметь удержать этот вывод к которому вы пришли в ходе анализа и понять что он означает. Как меняется все ваше мировоззрение под влиянием того вывода к которому вы пришли? Но чтобы все это получилось вам опять же нужно сперва успокоить свой ум. Что происходит, когда мы получаем контроль над своим умом? Обычно он прыгает вверх-вниз, словно резиновый мячик. Мы то на седьмом небе от счастья, когда происходит что-то хорошее, то без ума от горя, когда что-то идет не так. Таков наш обычный ум. Когда же мы концентрируемся наш ум становится гораздо ровнее и эта ровность ума приносит радость и мир который очень приятен для нас. Намного приятнее восторга, который дарит нам наслаждение. Это спокойнее внутреннее состояние гораздо приятнее чем хорошая новость или хорошее событие в нашей жизни. Со временем мы понимаем, что то, что мы называем удовольствием или восторгом по сути одна из форм страдания. Этот восторг не является подлинным счастьем, он подобен кипящей воде. В том, что мы называем удовольствием нет покоя и мира, нет ясности. Но это понимание приходит с практикой. Поэтому мне кажется, что те усилия которые мы прилагаем стремясь достичь концентрации, умиротворения ума имеют большое значение. Мы можем добиться результатов в этой практике живя обычной жизнью, совсем необязательно уходить в затворничество. Нужно лишь познакомится с техникой медитации и постараться вплести ее в канву своей повседневной жизни. Есть определенные условия, которые помогают в практике умиротворения ума – Шаматхе. И все эти условия мы можем создать и в своей повседневной жизни. Вовсе необязательно полностью изолировать себя от внешнего мира. Нужно лишь добиться, чтобы у нас было меньше желаний. Чтобы мы были довольны жизнью, которую ведем и чтобы место где мы медитируем было спокойным. Даже если мы живем семейной жизнью можно встать пораньше, пока все спят и посвятить время практике Шаматхи. Или наоборот, когда все легли спать или дети ушли в школу можно найти время в течение дня для спокойной медитации, если конечно мы этого хотим. 

Итак, первое, что нужно – это желание медитировать которое возникает при размышлении о пользе медитации, затем нужна решимость. Я буду медитировать, я проведу столько-то времени в медитации, я не буду отвлекаться от избранного мной объекта.

Затем нам нужно развить в себе бдительность, которая не позволит нам потерять объект медитации. Когда вы добиваетесь этого, тогда вы включаете самоанализ чтобы проверить степень своей концентрации чтобы добиться максимальной точности. Если ваш ум слишком вялый, тогда вы стараетесь удерживать объект с большей силой, если он слишком возбужденный, тогда вы немного ослабляете эту силу с которой удерживаете объект. Так вы медленно находите срединный путь и стараетесь его придерживаться.

Таково краткое описание процесса медитации.

Когда мы начинаем медитировать, то проходим девять ступеней. Я вкратце остановлюсь на каждой из них.

Когда мы приступаем к практике умиротворения ума Шаматхе и садимся на подушку для медитации, то говорим себе «я буду медитировать в течение десяти минут, в течение десяти минут я буду удерживать в своем уме образ Будды или буду следить за дыханием.»

На первой стадии вы восклицаете «Какой ужас!». Вы понимаете, что вам едва удается поймать свой объект. На протяжении всего занятия вы то и дело говорите себе «Ах да, я же должен следить за дыханием.», а ваш ум беспорядочно мечется из стороны в сторону и лишь время от времени вы вспоминаете, что собираетесь следить за дыханием, ум же беспорядочно мечется. Это первая стадия умиротворения ума. Она называется «фиксация мыслей на объекте». Здесь вы стараетесь вернуть свой ум к объекту медитации. На протяжении всего занятия вы возвращаете его к объекту медитации, потому, что большую часть времени он занят совершенно другими делами.

Вторая стадия – продолжительная фиксация. Здесь вам удается вернуть ум к объекту и задержать его там на какое-то время, до тех пор, пока вы его снова не потеряете. Мы имеем дело с продолжительной фиксацией. До этого она не была продолжительной. Вы возвращали свой ум к объекту и он тут же убегал. Вы возвращали его на место, но он опять ускользал. Здесь же вам удается удерживать его какое-то время.

Следующая стадия называется поправляемая фиксация. Здесь на третьей стадии вы удерживаете объект гораздо дольше. Вы удерживаете его и лишь время от времени теряете. И когда вы теряете, то вы осознаете и способны вернуть свой ум к объекту.

Четвертая стадия – прочная фиксация. Здесь на протяжении всего занятия от его начала и до конца вы вообще не теряете объект. На протяжении всего занятия вы способны удерживать концентрацию на объекте. По прежнему имеет место отвлечение и некоторая притупленность, но какой-то частью ума вы по-прежнему удерживаете объект не теряя его.

Пятая стадия называется обуздание ума. На четвертой стадии вы научились удерживать объект на протяжении всего занятия. Приучив себя к объекту вы обрели внутренний мир какого не знали раньше. Прежде ваш ум был подобен кипящей воде, но вдруг кипение прекратилось и вы обрели покой, которого не испытывали прежде. И вы говорите «А это довольно приятно!». Разница между четвертой и пятой стадией заключается в том, что на пятой уже нет грубой притупленности и грубой возбужденности ума. Грубые формы этих отвлечений ума ушли. По-прежнему остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, но грубых аспектов больше нет.

Шестая стадия называется успокоением. Ее очень трудно выделить, потому что здесь вы удерживаете объект, он стабильный и ясный, но вам недостает интенсивности фиксации объекта. В целом когда вы доходите до этой стадии лучше сделать крен в сторону тонкой возбужденности нежели в сторону тонкой притупленности поскольку тонкую возбужденность легче вычленить.

На седьмой стадии – полное успокоение вы садитесь в медитацию – раз, раз и вы удерживаете объект. Порой проверяете свою концентрацию на предмет возбужденности либо притупленности, но большую часть времени вы четко и ясно осознаете объект. Возбужденность и притупленность уже не имеют особой силы, они приходят нечасто, но даже если приходят вам нужно сделать «Пуф-пуф-пуф» и вы их остановили. Остановили мысли. Остановили эмоции. Этот процесс перехода от обычного состояния ума, в котором есть все эти искажения и прочее к уму в состоянии Шаматхи. Вы как будто входите в тоннель или помещение. Вы фиксируете свой ум на объекте и проходите определенные стадии, чтобы попасть в состояние Шаматхи.

Следующая стадия называется ровное сосредоточение. Здесь уже нет усилий. Как только вы садитесь в медитацию вы уже так знакомы с этим состоянием, что стоит вам сесть и вы уже там. На протяжении всего занятия. Не важно как долго вы медитируете, вы удерживаете объект не проявляя ни малейшей притупленности, ни малейшей возбужденности. Это фантастическое состояние ума.

Таковы девять стадий умиротворения ума. Это пока не высшая форма Шаматхи. Вам еще нужно развивать это состояние какое-то время и если вы работаете над этим в течение определенного времени, то происходит трансформация тела и ума. Приходит ментальное и физическое блаженство. И это ментальное и физическое блаженство приносит особую физическую гибкость, пластичность, особую легкость тела и легкость ума. Остроту и гибкость ума, которые дают вам возможность направить свой ум на свершение любых благих деяний как только вы этого захотите. Это состояние исполнено великого энтузиазма. Вы больше не теряете решимости совершать благое. И когда этот процесс завершен, когда проявилось физическое и ментальное блаженство, когда проявилась физическая и ментальная гибкость и они стали стабильными тогда вы достигли умиротворения ума. Это очень ясный и очень четко очерченный путь. Вы точно знаете на какой стадии вы находитесь, в чем ваши трудности и как их преодолеть, чтобы перейти на следующий уровень. Все это описано в тексте традиции Ламрим в разделе «Шаматха – умиротворение ума». Там вы найдете самые подробные объяснения, так что желаю удачи."

Ученики.

Что для вас медитация?

Дарси Джонс.

"Зачем я медитирую? Затем, что хочу быть счастливой(смеется). Большинство людей хотят счастья. Медитация на мой взгляд – самое насыщенное переживание из всех, что мне доводилось испытывать. Оно рождается изнутри. Нет необходимости манипулировать внешними объектами. Нет нужды совершать какие-то поступки чтобы его обрести. Все что нужно это самодисциплина, заставить себя сесть и медитировать. Обычно я медитирую дважды в день по меньшей мере. Утром, как только проснусь, чтобы вернуть ум в необходимое мне состояние, почувствовать свое пространство, ощутить свою целостность, осознать, что у меня уже есть все, что мне нужно. И тогда я могу выйти в мир и общаться с другими людьми. Медитация повышает осознанность до такой степени, что я почти физически ощущаю свои мысли. Если я думаю плохо о ком-то, если во мне проявляются омрачения, то я могу сразу увидеть это «Вот оно мое омрачение». Есть некий разрыв между дурной мыслью и осознаванием. Я наблюдаю как мысль приходит. Это похоже на сон – я наблюдаю свои собственные галлюцинации. Есть некое пространство, я не на сто процентов ассоциирую себя с этой мыслью. Я отслеживаю как она сообразуется с моими нравственными принципами. Так я могу лучше следить за своими действиями, словами и мыслями. Если что-то случается в моей жизни, я не позволяю себе сразу высказывать все, что приходит в голову, резко реагировать. Я стараюсь сохранять безграничное осознавание. Весь этот мир – Я. Зачем питать мне эти уродливые мысли к людям вокруг меня."

Буддийский монах Брайен Халтерман.

"Для правильной медитации необходима концентрация, а концентрация – вещь трудноуловимая как я обнаружил. Это забавно. Мы думаем, что сейчас сядем, выберем объект медитации, особенно если мы в тихом месте, где нет внешних влияний, и очень быстро придем к сосредоточению. Возможно так и происходит, иногда. Но в большинстве случаев ум очень скоро начинает блуждать. Нужна колоссальная решимость. Нужно потратить много времени, чтобы научиться контролировать свой ум. Во время уединенной практики чуть-чуть понимаешь природу вещей. И когда ты осознал это, то затем начинаешь испытывать голод. Тебе хочется повторить этот опыт и в этом смысле медитация очень важна потому, что она позволяет возвратить свой ум к тому маленькому позитивному переживанию которое мы получили. Нам очень повезло, мы встретились с учением Дхарма в этой жизни. Повстречали драгоценных лам, распространяющих истину и мы можем сами ее постичь. Она не только для лам, учителей и созерцателей, сидящих в затворничестве. Обычные люди – бизнесмены, домохозяйки тоже могут проникнуть в природу вещей. И мы должны это сделать, потому что сейчас у нас есть драгоценное человеческое рождение. У нас очень мало времени. Оно промелькнет как вспышка молнии. Мы не должны тратить его впустую, тонуть в алкоголе, тонуть в наркотиках. Мы должны провести его в добрых делах. Мы должны посвятить себя медитации, чтобы успокоить свой ум. Мы должны медитировать, чтобы понять подлинную природу вещей. И мы должны медитировать, чтобы достичь этой цели и затем помогать другим. Без медитации привить себе привычку видеть во всем проекции ума. Поэтому медитация очень важна. Она жизненно необходима. Она для нас как вода и воздух."

В любых обстоятельствах, сплю я, иду или ем, я продолжаю медитировать непрерываясь. – Джетсун Миларепа.

Пусть та позитивная энергия, что вы накопили слушая учение поможет вам быстро достичь просветления ради блага всех существ.

Открытие буддизма. Серия №1 Сознание и его возможности.

  " Добрый день, Ричард Гир.

  Мы живем в счастливую эпоху. Вы думаете, я говорю о «современной эпохе»? Нет, в эпоху, когда буддизм укоренился на западе. До недавнего времени квалифицированных учителей буддизма Махаяны было почти невозможно встретить за пределами Азии. Нужно было ехать далеко на Восток, чтобы получить глубокие учения и знания о таких предметах, как сострадание, пустота, карма и Просветление.
Это удивительный дар, что сегодня мы можем познакомиться с древними учениями Будды, посмотрев этот цикл из тринадцати фильмов. Вы получите наставления величайших учителей: тибетских и западных, мужчин и женщин, наших с вами современников. Вы услышите интервью с практикующими буддистами, которые поделятся с вами своим опытом претворения в жизнь буддийских учений. У вас появится возможность хотя бы отчасти понять, что такое буддизм; узнать методы, которые позволят вам наполнить свою жизнь великим смыслом.
 Несмотря на все наши достижения в области науки и техники, мы по-прежнему мало что знаем о сознании и его возможностях. А ведь 2500 лет назад Будда Шакьямуни сумел полностью раскрыть потенциал своего сознания. Он открыл, что сознание – это не только мозг. Сознание безначально. Оно – источник всего, что мы испытываем в этом мире. Поскольку наше восприятие реальности напрямую связано с сознанием, мы способны не только полностью искоренить омрачающие эмоции, такие как гнев, но также сознательно восходить к высшему из возможных эволюционных состояний … состоянию Будды.

 Каждое живое существо способно достичь этого безграничного состояния мудрости и сострадания. Буддизм учит, что понимание подлинной природы сознания делает нас спокойнее и счастливее; мы легче справляемся с трудностями и становимся эффективнее в помощи другим."

 Мотивация

Буддийская монахиня Конни Миллер:

 "Этот цикл из 13 фильмов поможет вам сделать первый шаг в изучении буддизма Махаяны. В практике буддизма Махаяны идея мотивации имеет колоссальное значение. Например, если кто-то дарит вам подарок со скрытым намерением, скажем, желая получить что-то взамен, тогда это действие не покажется вам таким уж позитивным. Но если его преподносят с единственной целью – увидеть счастье на вашем лице, когда вы возьмете его в руки, тогда это по-настоящему достойный поступок. 
В духовной практике мотивация, то есть намерение стоящее за нашими делами имеет не меньшее значение, чем само действие. Поэтому в начале каждого фильма этого цикла мы будем зарождать чистую мотивацию, мотивацию Махаяны, которая побуждает нас заботиться не только о своем собственном благополучии, но взращивать в сердце желание принести пользу другим живым существам и наделить их счастьем какое только возможно. В фильме «Сознание и его возможности», первом фильме этого цикла, мы поговорим о безграничных возможностях нашего сознания приносить счастье себе и другим. И здесь опять же та мотивация, с которой мы будем слушать учение чрезвычайно важна. Давайте остановимся на мгновенье и зародим в своем сердце сильное желание применить полученное знание таким образом, чтобы иметь возможность принести счастье не только себе но также подарить счастье и благополучие другим живым существам вокруг нас."

Учителя

Буддийская монахиня Робина Куртин.

Австралийка по происхождению Робина Куртин уже 26 лет является практикующей монахиней тибетской традиции буддизма.  В разных странах знают ее динамичный стиль подачи учения и глубину знаний. Робина была выпускающим директором издательства Виздом Пабликейшнс и буддийского журнала «Мандала». Сегодня она возглавляет проект «Либерейшн Призн» который помогает заключенным США и Австралии желающим практиковать буддизм

"-Ум, в буддизме это синоним слова сознание, это первое. Второе, характеристики ума.
Согласно буддизму, в нем нет ни единого атома физической природы, он нематериален. Это интересно. С точки зрения христианства есть некоторая часть нас, которая именуется душой, она тоже нематериальна. Есть также воззрения материалистов, которые говорят «ум это мозг». Мозг, ДНК, гены и ничего больше. У нас есть эти две точки зрения, буддизм не разделяет ни ту, ни другую. Буддизм говорит, что слово ум относится ко всему спектру наших внутренних переживаний – интеллекту, мыслям, концепциям, чувствам, эмоциям, подсознанию, сверхсознанию, духу, инстинкту, интуиции, можно продолжить этот список. Все это в буддизме описывается термином ум или сознание. 
Еще один момент, здесь буддизм снова принципиально расходится с другими религиозными системами. Он заключается в том, что в нас нет ни единого атома, который был бы сотворен высшим существом – Богом, Буддой, кем хотите. Ни единого. Будда сказал, в этом состоит его взгляд на вещи, он пришел к этому выводу на основе своего опыта.
И еще одно, здесь буддизм радикально расходится с западной психологией. Нет ни единого атома в нашем уме, личности, в наших мыслях, чувствах, эмоциях, который был бы сотворен нашими родителями. Большой сюрприз. Пора перестать винить их. Нет ни единой частички ума, источником которой были бы наши мать о отец. Тело – да, спасибо вам мама с папой. Сперма и яйцеклетка – основа для проявления нашего тела. Итак, с буддийской точки зрения наш ум нематериален. Он не создан родителями, Богом, Буддой или иным высшим существом. Ясно, что он не мог возникнуть из небытия. Мы знаем, что все в этой вселенной имеет свою предысторию, вот эти предметы были когда-то металлом, пластмассой и так далее. То же с этой чашкой, цветком, у всего своя предыстория. Не было ничего и вдруг цветок! Так не бывает.. 

Естественно это распространяется и на ум. Ум, сознание нематериальны, есть предыстория – река мгновений осознавания, ментальный континиум, как мы его называем. Так мы приходим к концепции о безначальности ума. Ведь если вы последуете этой логике интеллектуально, концептуально, то не сможете прийти к иному выводу. Вам придется сказать «ум безначален». Это вопрос причин и следствий, курицы и яйца. Откуда взялась первая курица? Христиане, мусульмане, большинство мировых религий отсылают нас к Богу, как первоисточнику. Как мы возникли? Нас создал Бог. Буддизм говорит Нет, мы возникли из предыдущего момента осознавания. Мы прокручиваем жизнь назад и думаем «наверное  все это началось 32 года назад или 52 жизни назад, или в какой-то другой момент. Может быть ум появился тогда». Но если он появился тогда, значит он должен был возникнуть из предыдущего мгновения.
Вывод – сознание безначально, так говорит буддизм. Еще один ключевой момент – природа Будды. Что это такое? Нас всех волнует вопрос «Кто я? В чем моя цель? Зачем я здесь?». Будда отвечает – чтобы стать Буддой. Что значит стать Буддой? Будда – санскритское слово, оно означает «полностью пробужденный». Полностью развитое сознание, ум, ступень, по достижению которой дальше некуда развиваться. Будда это ум, существо, сознание в котором полностью развито то, что мы называем позитивными качествами. И которое абсолютно свободно от негативных, вот так если объяснять просто. Будда говорит: вот, кто мы на самом деле, мы все обладаем природой Будды. Если объяснять простыми словами, можно воспользоваться аналогией с желудем. Мама, что это? Дорогая, это желудь. Что такое желудь? Этот желудь, и она показывает на дуб, станет деревом. Как интересно. Можно говорить о природе желудя, можно разъяснять что это такое, но когда смотришь желудь, первое, что приходит на ум – желудь это потенциальный дуб, так ведь? Миленькая коричневенькая штучка, ее можно использовать по-разному. Как украшение, как оружие, если хотите, но это все не то. Главная характеристика, истинная природа, то, чем желудь действительно является – это дуб в потенциале. Глупо, если из него не вырастет дуб, прискорбно, так ведь? Это и говорит Будда. 
Ум, сознание нерушимы, несотворенные. Его истинная природа, то чем оно действительно является это потенциальный Будда, полностью развитый ум. Это не значит, что у нас нет выбора – варианты есть. Это не значит, что такие люди как мать Тереза рождены чтобы стать Буддой. Речь идет скорее о шансе, чем закономерности. Это лишь означает, что при соблюдении всех необходимых условий желудь становится дубом. Можете выращивать из него яблоню, но это глупо. Такое представление о себе мы должны воспитать. Сегодня мы до конца не знаем кто мы такие, утверждает Будда. Мы отождествляем себя с каким-то одним аспектом, с чем-то неразвитым. Я это, я то, я ленивый, я толстый, я человек, я женщина, я плохой, я хороший, я уродлив, я красив. Какое бы определение вы не дали это будет лишь один аспект. Как скучно, как глупо, как недальновидно. Я Будда – вот наша подлинная природа. Наш дуб в потенциале.

Когда вы развили себя полностью у вас появляется два крыла – крыло сострадания ко всем живым существам, сострадание, которое вы взрастили полностью, дальше его некуда развивать. Такое ощущение, будто все эти существа – это вы сами. Нет разделения, огромное сострадание, огромное спонтанное желание приносить пользу каждому из них наилучшим образом.
Второе крыло – совершенная мудрость.  В буддизме это называется всеведением. Моя мама считала, что утверждать так слишком самоуверенно. Только Бог обладает всеведением. Но Будда говорит – каждое существо. Если у вас есть ум – в нем заложен потенциал знать все. Это естественное положение вещей говорит Будда. Наш ум обладает способностью в буквальном смысле знать все. Если мы устраним все загрязнения, омрачения нашего ума, тогда он сумеет постичь природу вещей. Будда говорит, что мы не способны проникнуть в природу вещей потому, что наш ум загрязнен. Полностью развитый ум обладает всеведением и безграничным состраданием.
И третья его характеристика – то, что можно назвать всемогуществом – способность без усилий приносить пользу каждому из этих бесчисленных живых существ во всей вселенной, приносить им наибольшую пользу руководствуясь мудростью. Ясно видеть их умы, чтобы точно понимать, что именно нужно для них сделать. К тому же у вас появляется возможность проявлять свой ум, свой ум Будды в миллионах форм, в миллионах вселенных, на протяжении миллионов кальп, пока существуют страдания – вот, что такое Будда, вот, что такое просветление. Просветление это не просто приятное чувство, это нечто большее. Будда сказал: вот ваша подлинная природа, вот, чем вы можете стать, вот чем вы являетесь по сути, Пока вы этого не понимаете, но как только вы по-настоящему осознаете, что такое желудь на самом деле, вы станете относится к нему с почтением. И это то представление о себе, в котором нам нужно утвердиться, оно несет колоссальное вдохновение."

Когда вы поймете ум, вы поймете все. – Нагарджуна

Буддийский монах Тубтен Дондруб.

Тубтен Дондруб – полностью посвященный монах из Австралии практикующий тибетский буддизм в течение 26 лет, он преподавал в центрах ФПФТ в 13 странах мира.

Тубтен Дондруб известен своим доступным стилем изложения учений, общирными знаниями, искренним сердцем и удивительным смирением.

Учение в Валенсии, Испания:

"По разным причинам мы встречаемся с буддийской Дхармой и встречаясь с Дхармой все отчетливее и отчетливее понимаем, что настоящий источник нашего страдания кроется в нашем уме. Внешние причины страдания, конечно есть множество внешних условий для его появления, но коренная причина страданий, учил Будда, в нашем уме. И действительно, даже проявление тех или иных внешних условий напрямую связано с умом. Чем яснее мы понимаем, что наш собственный ум – источник нашего страдания, а также, что по счастью наш ум источник нашего счастья, тем яснее мы осознаем, что единственный способ освободится от страданий это изменить свой ум и изменить радикально. Если мы чуть-чуть изменим его – мы чуть-чуть избавимся от страданий. Если эе мы радикально изменим его, совершим настоящую революцию в своем уме, устраним возникающие в нем омрачающие эмоции и разовьем все его позитивные качества тогда мы можем полностью избавится от страданий и обрести истинное счастье. Ведь то счастье, которое мы ищем не временное и не поверхностное.  Возможно мы никогда не задумывались, к какому счастью мы стремимся, но если задумаемся, то поймем, что ищем счастье которое было бы совершенным и нерушимым. Буддизм говорит, что есть удивительное явление, именуемое умом. Это не мозг, он нематериален, не обладает формой или другими свойствами физической природы. Он ясный, бесформенный и способен постигать. В действительности ум единственное, что может познавать, переживать и ощущать. Работа ума – познавать самыми разными способами. Мы можем проанализировать это слово познавать и обнаружим, что есть много способов познания. В настоящее время наше сознание опосредовано и поверхностно. В основном через концепции, через чтение, через то, что мы слышим от других. Сейчас возможности нашего познания весьма ограничены, это потому, что есть препятствия, не позволяющие нашему уму обрести полные и совершенные знания. Эти препятствия – омрачающие эмоции, которые есть у каждого из нас. Только представьте, каким был бы наш ум без этих тревожащих мыслей. Если бы ни одна никогда не тревожила вас, если бы ничто не омрачало нашу врожденную способность познавать, переживать, ощущать. Мне кажется это было бы удивительное переживание, поистине удивительное. Без всех этих отвлечений, без всей этой запутанности ум мог бы просто знать. Но возможно ли избавиться от тревожащих мыслей? Это тоже очень большой вопрос. Вся буддийская Дхарма об этом, но может быть у нас есть шанс почувствовать, что это возможно? Ведь когда мы медитируем или пытаемся медитировать, когда мы концентрируем свое внимание на таком объекте, как, например, дыхание и пусть мы не способны удерживать полную концентрацию на дыхании в течение долгого времени, на 100% осознавать одно только дыхание, ощущать, что мы и дыхание – суть одно. Все же, если мы прилагаем усилия на этом пути, что происходит? Мы все ощущаем, когда пробуем сосредотачиваться что наши омрачающие мысли, волнения ума действительно уменьшается. Да? Надеюсь все вы чувствовали это хотя бы один раз? Пусть ненадолго тревожащие мысли они не уходили совсем, но по крайней мере успокаивались. Это показывает, на самом деле это доказательство того, что у тревожащих мыслей самих по себе, нет силы держать наш ум под контролем.

И мой чудесный пример(наливает в стакан воду). Обычно директора центров его не любят за его разрушительный характер. Обычно наш ум вот такой(трясет стакан, вода колышется и плещется через край). Это наш ум. Абсолютно неспокойный, встревоженный. Но если я перестану трясти стакан к радости нашего директора – что тогда произойдет? Вода вернется в свое естественное состояние.  Волнение не является естественным состоянием воды. Это следствие воздействия внешней силы. И если вы перестаете трясти стакан, вода без вмешательства каких бы то ни было внешних факторов сама по себе возвращается в свое естественное состояние. Ее поверхность становится ровной, гладкой и когда она спокойна и прозрачна – она способна отражать. Когда ее гладь взволнована – она не может без помех отражать объекты. Можно также заметить, что стоит нам провести простейшую медитацию на дыхание как наш ум начинает успокаиваться, он становится спокойней и прозрачней. Потому, что это его естественное состояние. Мы не ощущаем, что это его природное состояние, но это его естество и он всегда проявляет тенденцию возвращаться к нему. Подумайте об этом."

Ученики.

Что для вас ум и его потенциал?

Буддийская монахиня Лосанг Чоцок.

Понимание истинной природы ума помогло мне постепенно, наверное за три года, отфильтровать свои ощущения. Это произошло не сразу, все шло постепенно, но однажды я проснулась и подумала «Ух ты, я стала другим человеком». Появилось больше уверенности в своих силах потому, что я вдруг начала понимать, что я не какое-то ограниченное, беспомощное безнадежное существо живущее под влиянием всех этих многочисленных внешних и внутренних факторов, которые доставляют столько страдания. Люди часто подходят и спрашивают меня почему я стала монахиней, о буддизме. У многих у них есть ощущение будто буддизм это темная, мрачная, пессимистичная нигилистическая религия, которая говорит только о страдании и смерти. Да, мы много говорим о страдании и смерти, но мы упоминаем их когда описываем ту ситуацию, в которой все мы находимся – мы страдаем и нам придется умереть, но из этой ситуации есть выход. Все как-то забывают об этой части. И выход в том, что у нашего сознания колоссальные возможности, совершенно немыслимые, мы можем стать удивительными существами, Буддами, теми, кого мы называем Буддами. Можете назвать по-другому. У нас есть потенциал стать таким существом, которое нам даже невозможно вообразить. Всемогущим, всеведущим, благостным, способным помочь всем. Мне всегда хотелось помогать людям. С самого детства я понимала, что люди страдают. Мои родители страдают, мои бабушка и дедушка страдают, все страдают. Я видела их страдание, видела свое страдание. Когда я выросла, мое собственное страдание так захватило меня что мне казалось я не в силах помочь другим. Я себе-то помочь не в силах, но постепенно благодаря пониманию и отчасти переживанию и ощущению этой, заложенной во мне невероятной природы я стала больше помогать другим и меньше думать о своих собственных страданиях.

"Чтобы увидеть ум нужно смотреть око мудрости" - Миларепа.

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили слушая учение поможет вам быстро достичь просветления ради блага всех существ.

Мать Тере́за Кальку́ттская (настоящее имя Агнес Гонджа Бояджиу, алб. Agnes Gonxha Bojaxhiu; 26 августа 1910 — 5 сентября 1997) — католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации «Сестры Миссионерки Любви», занимающейся служением бедным и больным. Лауреат Нобелевской премии мира (1979). Причислена Католической Церковью к лику блаженных.

В 1997 году награждена высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса.